子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者
利仁。」（《論語‧里仁》）
「不仁者」包含範圍極廣。孔子從來沒有稱許任何活著的人為「
仁者」，連他自己也仍然有所不足，「若聖與仁，則吾豈敢」，（《
論語‧述而》）不敢自居為仁者。又說：「君子而不仁者有矣夫！」
（《論語‧憲問》）君子也還做不到盡善盡美，只能說大體不差，仍
然在努力修養的過程中。君子都還算不上「仁者」，就更不用說一般
人乃至自私自利之人了。
人生的處境有許多種，孔子特別舉「約」、「樂」為例，這兩種
處境是比較明顯的考驗，能看出一個人是否有真正的修養。「約」是
窘迫拘束、不得自在的逆境，「樂」是心想事成、志得意滿的順境。
在「不約不樂」的日常處境下，一般人即使沒有高度的心性修養，只
要符合外在體制運作的要求，也不會犯下太嚴重的過錯。但在「約」
、「樂」之時，尤其又加上「長久」這個附加條件，人就難免會因為
順境而驕傲跋扈，因為逆境而悲傷怨嘆了。要通過「約」、「樂」的
考驗，就必須認清人生的意義、價值完全由自己決定，不受外在環境
、條件制約。意義、價值的根源就在於我們的這一顆仁心，這是人人
皆有，不假外求的，「我欲仁，斯仁至矣」。（《論語‧述而》）以
仁心為主宰，從內在發出力量，才能夠長久堅持良善的品格。
「利仁」並不是知道行仁對自己有利，所以才去做，這樣解讀就
變成功利主義，如同西諺說：「誠實是最好的策略」，因為誠實對雙
方都有利，省下勾心鬥角、爾虞我詐的時間、心力，所以才要誠實。
但如果誠實對雙方不利呢？也就未必要誠實了。如此一來只是把「誠
實」或「仁」當作工具，實際目的還是求利，並非真正的道德實踐。
「利仁」的「利」應該比照《易經》「元亨利貞」當中「利」的解釋
，是「順利」、「通達」之意。其他例子如《孟子‧離婁下》：「天
下之言性也，則故而已矣。故者以利為本」的「利」也應作此解釋。
「仁者安仁，知者利仁」，安仁屬於內聖工夫，如前文所說，這是完
全可以由自己決定，不假外求的。利仁屬於外王工夫，將無私的愛心
順利推擴、通達到我以外的人事物，需要有其他客觀外在條件、知識
的輔助配合，這正是「知者」（智者）擅長的。
當然在儒家仁知是合一的，內聖必然要推擴到外在、具體的家國
天下情境當中，外王事業也一定是以內在的心性修養為根本。無論是
內聖的誠意正心，還是外王的治國平天下，都是無窮無盡的工夫，內
在的意念是善是惡沒有必然保證，外在環境也是變動不居。所以「安
仁」、「利仁」也只是我們嚮往的理想境界，即使一度達到，從人生
全程來看還是要持續不懈地努力。