子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆
，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」（《論語‧
為政》）
子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」（《論語‧憲
問》）
子路使子羔為費宰。子曰：「賊夫人之子。」子路曰：「有民人
焉，有社稷焉。何必讀書，然後為學？」子曰：「是故惡夫佞者。」
（《論語‧先進》）
子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」（《論語‧為政
》）
孔子的教學方式是「因材施教」，觀察學生的程度和人格特質，
給予不同的指導，因此學生即使是問相同的問題，孔子對每位學生的
回答也不一樣。但「因材施教」有個微妙之處：如果孔子給的答案僅
適合某一位學生，後人讀《論語》就沒有太大用處，因為我們距離春
秋時代已經很遙遠，且人格特質和當事人也不同，答案無法類推到我
們身上。如果只是針對學生的過失，要求他朝完全相反的方向去做，
也不免會矯枉過正，產生另一方面的問題。因此孔子有時候不太會直
接給答案，而是用指點、暗示的方式，促使學生自己思考，一方面是
尊重學生的自主性，另一方面也才不會被標準答案套牢。
上面列出了子張、子貢、子路和孔子的問答。「子張學干祿」，
子張向孔子請教如何求取俸祿，以現代來說就是如何考上公職、競選
成功等等。孔子並不是國家考試補習班的老師，儒家出仕的目的也不
是為了俸祿，而是服務人民。但孔子並沒有直接否定子張的提問，或
者說「干祿」不對。如果說「干祿」不應該、不值得學，就變成道家
、佛家，要超脫紅塵俗世，不參與政治、社會的運作。既要參與社會
，又不能被現實的金錢、權力所誘惑污染，必須從自我的德行修養入
手，廣泛觀察各種言行，然後秉持心靈的明覺，從中謹慎選擇合理的
言論和行動。儒家要建立人生的普遍常道，爭權奪利固然不好，但一
味消極避世也不是人應該過的生活，子張也許求官的意願比較強烈，
但孔子這段話也不是只針對子張，而是每一個有意參與政治、社會的
人都值得參考的，要謹言慎行、莫忘初衷，在入世與出世之間取得平
衡。
子貢喜歡評論別人。孔子沒有說評論別人不對，但希望子貢把重
心轉回到自己身上，修養自己都來不及了，更沒有閒工夫去批評別人
。面對社會上一些不合理的狀況，閉口不談當然不是最好的辦法，默
默忍受只會使狀況惡化。但如果將關注的重心放在別人身上，也不一
定有幫助，因為別人的行為不是自己能夠控制的；而且如果自己本身
就受到情緒、偏見左右，對別人的評論也無法做到公正無私。和前面
孔子回答子張一樣，不是說「干祿」、「方人」不好，在某種程度上
仍然肯定「干祿」的積極有為和「方人」的正義感，但強調相對更重
要的慎言慎行和自我修養，既不至於矯枉過正，也不和世俗同流合污。
子路認為從政不見得要讀書：「有民人焉，有社稷焉。何必讀書
，然後為學？」只要憑個人經驗去摸索試探即可。孔子當然不贊成子
路的看法，政治是眾人之事，影響層面甚廣，事前應該審慎考慮，而
不是把人民當成實驗品。但孔子也沒有說從政一定要讀書，書本上的
知識是一回事，重要的還是關鍵時刻能夠派上用場，而不是紙上談兵
。完全相信書本上的知識固然不對，完全忽視知識的重要性也不對，
因此孔子點到為止，僅批評子路賣弄口舌（佞），不直接給予他答案
，而是要子路思考「如果你不讀書，那你口中所謂的『學』到底是什
麼？是不懂裝懂還是真的能夠靈活應變？」自己思考得出的答案才真
切。
子貢向孔子請教如何成為君子，孔子說要先行後言。子貢是孔門
言語科的高材生，擅長經商和外交，頭腦聰明，難免有「言多於行」
的毛病，已經領悟孔子所說的道理，也能夠用言語清楚表達，但不一
定完全做到。其實這也是我們一般人常犯的錯誤，據《尚書．說命中
》記載，傅說對殷高宗（武丁）做了對命相的建言後，再三提醒武丁
：「非知之艱，行之惟艱。」也就是「知易行難」。《論語》的道理
平易近人，不外乎是要我們好好做人，和父子、兄弟、夫婦、君臣（
現代是個人與國家）、朋友建立良好的倫理關係，並不難懂。困難的
是如何實踐，只有真正做到了，所說的話才有說服力，才有感動人心
的力量，不只是抽象空洞的理論而已。子貢從事商業和外交，走的是
經世致用路線，雖然難免沾染上功利氣息，但實踐性鮮明。子游、子
夏從事學術研究，用心在著書立說，更可能說得多而實踐力不足了。
君子的本質在於用心真誠，孔子強調知行合一、言行一致，不僅是提
醒子貢，同時也是勉勵我們每一個人，實踐才是儒學的根本。