※ [本文轉錄自 Buddhism 看板 #1Wnm5l83 ]
作者: terryhosee () 看板: Buddhism
標題: [法語] 淨宗法師：為樂願生，能不能往生
時間: Mon Jun 14 15:12:45 2021
「為樂願生，能不能往生」，這是淨土宗必須討論的一個問題，因為大家都是願意享樂的
。極樂世界很好，如果是為了享受安樂而願生極樂世界，這樣能不能去呢？
這裡有兩個答案：
第一個說能夠往生，底下列了六條文來解釋；
第二個說不能往生。
兩個答案都是我們的祖師講的，先來看第一個。
１．能生
能往生有什麼經文的證據呢？
1．梵聲悟深遠，微妙聞十方。
首先引用的是《往生論》中的這兩句話。
這兩句話要看曇鸞大師的解釋才比較清楚，曇鸞大師解釋說，所謂「梵聲」是指極樂世界
、極樂國土的名字；「悟」是讓人可以得到淨土的利益；「深遠」是指能夠究竟廣大利益
眾生；「微妙聞十方」，讓十方眾生都能得到這個利益。
曇鸞大師對此還解釋有兩句話：
2．經言：「若人但聞安樂淨土之名，欲願往生，亦得如願。」此名悟物之證也。
「若人」就是一般的人，不管任何人。
「但聞」，只要聽到安樂淨土的名字，聽說淨土是安樂的，感覺很好。
「欲願」，誰不願意到安樂的地方去，誰願意死了就要下地獄受苦呢？
「亦得如願」，這樣的人，他就可以如願，就可以往生。
「此名悟物之證」，「名」就是極樂、安樂淨土這個名，「物」就是眾生，「悟」是使動
用法、使眾生開悟。眾生聽到這個名字，就發願往生，這就是開悟了，而且能夠往生也就
證悟了，這就是一個證據。所以「梵聲悟深遠，微妙聞十方」，「聞十方」是聞而使之開
悟的意思，讓十方的眾生聽聞而能悟得深遠，這是極樂淨土、極樂國土國名的功能和作用
。
3．經言：「若人但聞彼國土清淨安樂，剋念願生，亦得往生，即入正定聚。」此是國土
名字為佛事，安可思議！
你看，說得非常清楚，跟上面一句一樣。只是聽說極樂世界很清淨，沒有三惡道，沒有惡
人，沒有惡處，不用輪迴，也沒有生老病死苦，沒有夏天熱、冬天冷，沒有貧富懸殊，也
沒有美醜好壞的景象，人人都是無量光、無量壽，自在安樂，就「克念願生」。
什麼叫「克念願生」呢？就是說下定了決心，一旦發願就永不退轉，肯定要去往生。不是
嘴上說說，而是聽到極樂世界這樣好，打定了主意，一定要去往生，這樣的人「亦得往生
」，也能夠往生。像「即入正定聚」，當下就是不退轉。
「此是國土名字為佛事，安可思議！」表示極樂國土的名字就可以度眾生了，就像佛度眾
生一樣。也就是說，聽說極樂國土清淨安樂，願意去往生就可以往生，這是國土名字的功
能、德能、功效。
「安可思議！」這樣怎麼可以思議呢？我們現在經常聽說哪個地方很富有，可聽到之後自
己還是很窮；如果聽到哪個地方很富有，自己馬上也跟著富有了，那這個地方就很厲害了
。
但這樣的地方在這個世界不存在，不要說聽到，就是跑到那個地方，比如香港，自己還是
原來的自己；或者跑到哪個很富庶、富得流油的地方，可出來還是窮光蛋。這樣就叫「虛
作」，不是「不虛作」，虛作不能住持。
極樂淨土的名字就不一樣了，聽到這個名字就可以去往生，而且往生後「無有眾苦，但受
諸樂」。這不是充分說明只要聽到極樂，「為樂願生」，就可以往生嗎？
再舉韋提希夫人的例子。
4．韋提希夫人真心徹到，厭苦娑婆，欣樂無為，永歸常樂。
《觀經疏》裡說「韋提希夫人真心徹到」，因為她被兒子關押，受這樣的苦，所以當她聽
說有無憂惱處——極樂淨土的時候，她就一心嚮往。她的真實心、真願意往生的心是徹底
的、到位的，沒有絲毫虛假，叫「真心徹到」，也就是「克念願生」的意思。
「厭苦娑婆，欣樂無為」，厭離娑婆的苦境，欣求極樂無為的涅槃界，不就是為了厭苦欣
樂嗎？
最後的結局呢？「永歸常樂」，「常樂」就是涅槃界，決定往生，一歸永歸。
接下來的這段話，在《觀經》的第三觀地觀當中：
5．《觀經》言：
汝持佛語，
為未來世一切大眾欲脫苦者，說是觀地法。
這也很明顯，「未來世一切大眾欲脫苦者」，我們都很苦惱，被苦惱所逼迫才想脫苦，只
要想脫苦的人，跟他說「十六觀門」就可以得利益。這也是為了離苦、脫苦而求樂可以得
到往生利益的證明。
6．《觀經疏》言：
簡機堪受堪信，欲得捨此娑婆生死之身，
八苦、五苦、三惡道苦等，
聞即信行者，不惜身命，急為說之。
若得一人捨苦出生死者，是名真報佛恩。
何以故？
諸佛出世，種種方便勸化眾生者，
不欲直令制惡修福，受人天樂也。
人天之樂，猶如電光，須臾即捨，
還入三惡，長時受苦。
為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。
是故今時有緣相勸，誓生淨土者，
即稱諸佛本願意也。
《觀經疏》裡這一段也可以作為證明。
「簡機堪受堪信，欲得捨此娑婆生死之身，八苦、五苦、三惡道苦等，聞即信行者，不惜
身命，急為說之。若得一人捨苦出生死者，是名真報佛恩。」「諸佛出世，種種方便勸化
眾生者，不欲直令制惡修福，受人天樂也……」總之，這一段的意思就是說，為了厭苦而
求生樂的境界，這樣的人也可以往生。勸這樣的眾生求生淨土趨向無上菩提，反而是乘上
了諸佛的大悲本願。
另外，在《觀經疏》裡還有一段話，就是大家很熟悉的「諸佛大悲於苦者，心偏憫念常沒
眾生，是以勸歸淨土」。說明這個法門就是為了救度苦惱的眾生，特別憐憫常沒常流轉的
、常在三惡道的眾生，為他們開說淨土法門，勸他們回歸西方極樂淨土。這豈不是說明「
為樂願生」也能夠往生嗎？
２．不能生
但是接下來又有兩句，也是《往生論註》裡的，說「為樂願生」不能往生。
《往生論註》言：
1．若人不發無上菩提心，
但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，
亦當不得往生也。
2．此愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理！
假使但貪彼土安樂而願生者，
亦如求非水之冰、無煙之火，
豈有得理！
第一句，「若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。
」也就是說，如果不發無上菩提心，只聽說極樂國土很快樂，受樂無間，就為了快樂而願
意去往生，這樣應當不能往生。這不是唱反調了嗎？
底下還有第二句，「此愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理？假使但貪彼土安樂而願生者
，亦如求非水之冰、無煙之火，豈有得理？」
這個愚癡的人（指誹謗正法的人）貪淨土安樂，到底他能不能往生？回答說：這個愚癡人
既然誹謗佛法，認為佛法是假的、騙人的，不認為有佛、有菩薩、有淨土、有六道輪迴，
他怎麼會有願生佛土的道理呢？
退一步說，這個人「但貪彼土安樂」而願往生，這種假設也是不成立的。為什麼呢？「亦
如求非水之冰、無煙之火，豈有得理！」有水才有冰，有煙才有火，求非水之冰、無煙之
火能求得到嗎？求不到。
什麼意思呢？就是說他不承認有淨土的存在、有佛菩薩的清淨功德存在，這樣等於是斷了
水、滅了煙，斷了水要求冰、滅了煙要求火，是求不到的。
用這兩個比喻來說明，誹謗正法的人貪彼土安樂是不能往生的。
３．以能生為正
這樣就有兩種說法，那到底取哪一種呢？「以能生為正」。就是說，只要聽說國土安樂，
願往生就能往生，以這種說法作為正意。為什麼呢？
救苦故，攝凡故，極樂立名本意故。
第一，「救苦故」。這個法門本來就是大悲救苦的法門，所謂「諸佛大悲於苦者」，救苦
的人不就是為了使他們離苦得樂嗎？
第二，「攝凡故」。這個法門本來就是攝受凡夫眾生的，凡夫眾生本來就是這種秉性，就
是為了離苦而求樂的。如果說這樣不能往生，要發起多大、多高尚的心才能往生的話，人
數就很少了。
第三，「極樂立名本意故」。極樂世界之所以叫極樂世界，它的目的在哪裡？本意在哪裡
？不就是讓我們「無有眾苦，但受諸樂」嗎？就是讓我們在苦樂對比中欣求極樂的，這就
符合極樂立名的本來意涵。
這三點是從道理上來說明的。如果看事實的話，《往生傳》裡，古往今來很多人，其實就
是聽說極樂世界好，然後就念阿彌陀佛求往生，他們不都往生了嗎？發大菩提心的也有，
但那是少數人；多數人，像我們去助念的那些人，有的連什麼是菩提心都不知道，甚至連
菩提心的名都聽不懂，但往往這樣的人走得很殊勝。
你看那些念佛的老太太，聽說極樂世界好，不用受苦，她們也不強求多麼好，說只要讓她
們去，到極樂世界給阿彌陀佛掃地都可以。甚至有的人說，「我丈夫已經到那裡去了，我
也願意去」；或者說「我兒子去了，那我也去」，就為了跟她丈夫、兒子團圓，她也往生
了，哪裡有發菩提心啊？她們就只是有一個很簡單、很樸素的概念。
所以在現實生活中也能看得到，往生淨土並不是要求那麼高的。
４．說不能往生之原因
說不能生者，為勵上機發大心，為斥有人非求佛法樂。非水冰。內樂、外樂、法樂樂。
那為什麼又說不能往生呢？祖師說法都是有其用意的。
第一點就是「為勵上機發大心」。表示這樣是對機而說的，是要勸勵上等根機的人發大菩
提心，所以在講到發菩提心的時候就說，如果不發菩提心的話，「亦當不得往生也」。這
是對能夠發菩提心的人做的一個殊勝的勸諭，並不是說一切人不發菩提心都不能往生。所
以它的語氣比較含蓄，說「亦當不得往生也」，是對那個可勸的人相勸的。
有的人根本就發不了菩提心，比如臨終之人，「地獄之火，臨臨欲入」了，那就不勸發菩
提心了，呼爹叫娘般念佛求往生就可以了。
善導大師對此也有解釋：
三界眾生無智慧惛惛六道內安身
諸佛慈心為說法聾盲抵突伴不聞
忽爾無常苦來逼精神錯亂始驚忙
萬事家生皆捨離專心發願向西方
彌陀名號相續念化佛菩薩眼前行
或與華台或授手須臾命盡佛迎將
這不是典型的臨時抱佛腳嗎？「忽爾無常苦來逼，精神錯亂始驚忙」，這時才「萬事家生
皆捨離，專心發願向西方」，哪裡有發菩提心啊？但是這樣就可以往生了。
說不能往生的第二點原因，是要斥責有人非求佛法之樂。愚癡的人容易生誹謗，因為他不
相信有極樂世界、清淨國土的存在，而且他求的都是五欲之樂，不是佛法之樂。聽說安樂
，他可能想那裡可以好吃好喝，能夠為非作歹、盡情造罪，這樣願意去。那他會去什麼地
方？哪裡能到極樂世界，他到的地方就是要造罪造業的地方，不可能到淨土去的，因為他
求的不是佛法之樂。
至於說一般的人，他認為在娑婆世界太苦了，極樂世界很安樂，所以願意去極樂世界。因
為他對人世間種種的苦已經徹底地厭棄了，所以他求的樂就是佛法之樂。
樂有三種：內樂、外樂、法樂樂。「內樂」就是我們身心的禪定之樂；「外樂」是外在的
五欲之樂，色受想行識、財色名食睡，一般人貪圖這些；法樂樂是由法所生起的樂。
一個再怎樣愚癡的人，即使他不瞭解很多佛法的名相，但是他真正像韋提希夫人一樣「真
心徹到，厭苦娑婆」，那他心裡面是有佛法的。他對娑婆世界確實厭離了，不想求娑婆世
界的長壽富貴，這個世界的一切都不願意求了，只願意求生西方淨土，這樣的人是知道佛
法法樂樂的。他所求的就不是世間之樂，而是佛法之樂。
所以，曇鸞大師在這裡要破斥的有兩種人：一種是能發而不發大菩提心的，勸諭他們發心
；第二種是非求佛法之樂的人，就是誹謗佛法的人，這樣的人當然不能往生。
可是我們並不是這樣，我們欣求佛法，並在此基礎之上求生安樂，這就是「國土名字為佛
事」，決定都能往生。
所以我們看佛的經典，看祖師的解釋，一定要通達，不然的話，有人就拿來書本說「你看
，沒有發菩提心不能往生，這是曇鸞大師白紙黑字明確寫到的」。
我們一看，是啊，「若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得
往生也」，這不明確寫了嗎？但是前面又說「若人但聞彼國土清淨安樂，克念願生，亦得
往生，即入正定聚。」好像這兩句話有矛盾，我們就會被搞糊塗，實際上它們並不矛盾。