※ 引述《liveforhappy (水戶洋平)》之銘言：
: 止跟觀
: 一個奢摩他
: 一個毗婆舍那
: 在時間有限的情況下
: 是不是只能先挑一項練習？
: 等有了一項再練另一項
: 對於非常忙碌工作
: 紓解工作壓力
: 找回快樂和平靜的心
: 哪個幫助比較大？
: 如果每天最多只有早晚各15分鐘
: 有辦法練習止跟觀到一定程度嗎
個人的經驗是....沒有毗婆舍那，根本很難入奢摩他。然而這個讓你容易成辦
奢摩他的毗婆舍那卻又不一定算得上是真正的毗婆舍那。
要想修到「專注一趣」，如果沒有同時觀照著自己的起心動念，念頭跑掉了你
都不知道，等驟然發現「啊！分心了！」才拉回來，已經落掉一大截了。必須要能
觀照著自己的起心動念，如同《維摩詰經‧佛國品》所言：「能善分別諸法相...」
而且像《六祖壇經‧機緣品》所說：「分別一切法，不起分別想。」你才有可能確保
做到「不分心」。
然而，這就是觀照嗎？還不算。真正的觀照是我們本俱的「功能」，不是刻意去
修出來的東西，是當貪瞋痴都除盡了之後自然啟發出來的。不只真正的「觀」不是修
出來的，真正的「止」也不是修出來的。
例如《六祖壇經‧機緣品》裡，玄策法師就問習禪多年、自謂已得「正定」的智
隍禪師：「汝云入定，為有心入定耶？無心入定耶？若無心入定者，一切無情草木瓦
石應合得定；若有心入定者，一切有情含識之流亦應得定。」
（你所謂的入定，是心裡有個念頭說想入定？還是沒有個心念說想要入定呢？
假設你說是無心入定的話，那所有無情眾生、沒有知覺性、沒有氣血的木瓦石等
也都可以入定，它們都應該不用修就能得到入定的境界。若你說是有心入定，那一
切有情含識、有氣血、有情感的一切眾生，它們都應該得到定了，又何必修。）
隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」
（智隍禪師答：『當我正在入定時，我不見我自己有有無之心，或者是有心入定，
或者是無心入定。反正都不是重點。』）
策云：「不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入即非大定。」
（玄策法師說道：『既然不見有有無之心，這叫常定。又怎麼會有出定與入定的區別
？常定應該是沒有出入的，若有出入，這不是佛祖所說的大定。）
修出來的東西都只能算是入道的「方便」不能算是「究竟」。
帶領我們容易入定的觀照，只能算是「始覺之智」，並非智慧的本體。真正的智
慧是隨著正定的穩固才會以始覺之智去照見「本覺之體」，像《楞嚴經》所講，「攝
心為戒、因戒生定，因定發慧....」徹悟本覺之體後，定慧一如，金剛道後異熟空，
那才是真正的毗婆舍那與奢摩他。
在此之前，先止還是先觀、先觀還是先止，差別不大。