摘自：達賴喇嘛尊者教授《覺燈日光》
有人說：《聲聞地》所說，雖有安樂明顯，可是沒有甚深的無分別相，這只是寂止
的奢摩他；如果這個奢摩他有甚深無分別，就是了解空性的三摩地。
宗喀巴大師說：你所謂「甚深無分別」是什麼意思？是透過觀察的智慧而決定無自性
，安住在這個無自性的內涵上，遠離沉、掉？還是一開始就沒有思惟、沒有觀察，叫作無
分別呢？
如果是前者，我也認為這是空三摩地。如果你的看法也一樣，那就應該要區分出有、
沒有實性見解的兩類眾生。
先看到無自性，然後在此無自性上去修學無分別，這才是真正修學甚深三摩地。如果
沒有看到諸法無自性的道理，只是很單純地不去想、不去作意，那不是在修習甚深空性。
如果認為無論有沒有了解空性、觀察空性，只要正修時心無分別、不去思擇，就是空
三摩地的話，一切的奢摩他都應該叫作緣空三摩地了。
因為奢摩他生起之後，就不需要以正念和正知觀察有沒有被沉、掉所轉，完全不需要
有對治的作意，是無功用地運轉，長時間安住於所緣境上。在安住的過程中，不會起分別
，不會想這個是這個、那個是那個。一切奢摩他都叫緣空三摩地，是很荒謬的。
如果初禪近分這種奢摩他都叫緣空三摩地，那麼比它更好的色界初禪，豈不成了更高
的空性見解了！
宗喀巴大師引用許多大論典，說到：諸定量經論都認為，修學奢摩他時，不觀察、唯
安住而修。若說一切不分別修，都是修習空性，這是非常荒謬的。
什麼都不了解、什麼都不去想的無分別，和了解空性的無分別，這兩者是完全不同的
。把前者當作是修習空性，是不應理的。
如果把無分別作意的禪定，視為是斷除一切煩惱根本的毗缽舍那，那不僅僅是欺騙自
己，他人也會跟著受害，因為持這種見解者會對他人說這是殊勝的解脫之道。
對空性毫無觀察，一開始就否定一切分別作意，這是完全錯誤的觀修空性方法。