說到鬼門關(關鬼門)，是否除了新莊、新竹、以及嘉義三地以外皆由城隍廟關門？
因為"一諸(羅) 兩新"具有地藏王廟。
農曆29那天去了
會有一種感覺：佛教的儀式，往往只要十幾分鐘。並不需要吹唱一二個小時。
可能有些「較專業的」可能會拿出香花僧來討論。然而現今國家權利並未干涉，反倒是民
間認為有「必要」沿襲下去.....
其實北傳佛教天天都行施食，致使鬼月其實不是那麼必要的感覺會出來。天天都是普渡
，在家人想到也可以做，也不必要忌諱什麼會見鬼什麼的。
天天都有人死在醫院，也不是鬼月才有餓鬼。
如果對於法有信心的話，似乎也沒有必要立外在靈骨塔施作法事。
當然，法會在社會上是有意義的。平常時台灣人極為鄙視、恥笑「要吃不討賺」，然而
看市井小民此時的行為，不也同樣嗎??
不能忘記的，一針見血的評論：
印度人不恥笑乞丐，因為在印度，乞丐是一項職業；
台灣人恥笑乞丐，因為在台灣乞丐不是一項職業。
鬼島極為恥笑乞丐，因為他們是非職業。古代印度有進行無遮大會的習俗，並不需要假藉
齋天、濟鬼的名義來布施群眾
但在鄙視布施的漢人而言，就不是這樣。然而對於印度人而言，布施則是萬善之首；消滅
掉困苦的環境一向是印度人的關懷(現在可能也「清教徒化」了)，
然而所謂的中華，卻是極度強調吃苦的理所當然性的。印度與儒制中國的衝突，乃是極為
根本的！
儘管我們都知道僧人做這種事乃是破格的，然而在鬼界之島，這種「合法」的放布施的
場合卻極為稀有。能夠稍微紓解免賺有通呷的壓力的，或許只有普渡這天而已。
放布施在社會上有意義。
然而在宗教上就僅此而已：
地藏庵卻不是很流傳《大乘大集地藏十輪經》。地藏十輪經剛好又強調不可毀謗僧人，儘
管不如法，也應該尊重佛制的袈裟。
其實這種容忍僧侶的說法，南傳佛教區域也有。
不能再放任本土了，它根本就沒有什麼「危機」。不必要假危機之名說要「保存」什麼
趕快輸入印度本土一些塔、寺的一些作法才對。台灣已經很久沒有什麼求法行動，一直
以來都是放任漢人的三觀任意扭曲、詮釋佛教。
雖然說主祀佛教的寺廟不會被鸞教化。然而民眾的認知圖像仍然如此的話，難說未來會發
生什麼事。
印度、東南亞諸國，一些遊覽客多的塔廟、支提，主持的單位可能也不是僧伽......彼等
對於歲時祭儀的作法或許有可借鏡之處。
雖然這個對於正法一點幫助也沒有....然而是否該適時為佛法傳布創造更好的流通環境呢
？
民俗的實踐一向不合乎正法，這點大家不至於太多異議。然而這不代表說要搞民粹，說
凡事已經存在的就是好的、不可以動
年輕人「只能學」，不要有意見。
而且，「門」的概念愈來愈邊緣化......雖然說佛教本身沒有「鬼門」的概念，然而搞到
現在連民俗信仰本身都淡忘了這回事
這是好事還是壞事呢？
好在於民眾漸漸不執著於有魂魄、有鬼魂可以「過」的門之類的想像、妄想。壞的事本
土信仰可能漸漸變質，宛如道教寺廟一個接著一個被鸞教化一樣。
這點離題了。總之在當天晚上，並沒有看到什麼象徵「門」的物品。
說幼年時有來看過會，都已經沒有印象了。這樣的公文性、道教疏文還是儒家八股文化
，致使整個看起來不像是佛教儀軌
反倒像是在唱京劇
不知道學術界對此是怎麼看？
現今國家權力對於宗教不太干涉，反倒是民意的素質漸漸對於「N合一宗教」
台灣真的是邊地啊......曾經寫了些關於台灣的「邊地性」。
總結的說，台灣已經很久沒有迎法求法的活動了。但是很可喜的，目前似乎有為數不少
的如來舍利在台灣
相比之下，是不是很少如來的舍利在日本？？不能自我設限說「本土」的與「僧團式」佛
教要一是一、二是二。
台灣絕不能身在寶山不知寶。以及，有必要向較為正信的佛教地方採取經驗。