再讀楞伽經筆記(十五)
原文
……爾時。大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來所說常不思議自證聖智第一義境。將無同
諸外道所說常不思議作者耶。
佛言。大慧。非諸外道作者得常不思議。所以者何。諸外道常不思議因自相不成。既因自
相不成。以何顯示常不思議。大慧。外道所說常不思議。若因自相成彼則有常。但以作者
為因相故。常不思議不成。
翻譯
那個時候，大慧大菩薩對佛陀說：「佛陀，佛所說恆常、不可思議、親自證得神聖智慧的
第一義境界，會不會不同於諸外道所說的恆常、不可思議造物者(之理論)？」
佛陀說：「大慧，(我的說法)並非外道有造物者存在而得的恆常、不可思議，為什麼如此
？諸外道的恆常、不可思議無法做為自相的因，既然無法做為自相的因，如何能顯示恆常
、不可思議？大慧，外道所說的恆常、不可思議如果能做為自相的因，則可成立其恆常性
，但是由於以造物者為因，則恆常、不可思議無法成立。
原文
大慧。我第一義常不思議。第一義因相成。遠離有無。自證聖智所行相故有相。第一義智
為其因故有因。離有無故非作者。如虛空涅槃寂滅法故常不思議。是故我說常不思議。不
同外道所有諍論。大慧。此常不思議。是諸如來自證聖智所行真理。是故菩薩當勤修學。
翻譯
大慧，我所說的第一義恆常而不可思議，是以第一義做為因而成立相，遠離了存在、不存
在，是「親自證得神聖智慧所達的境界」之相，所以相存在；以第一義智慧為它的因，所
以因存在；因為遠離存在、不存在所以不是造物者所造；因為就像虛空、涅槃這樣的寂滅
之法，所以恆常而不可思議。所以我所解說的恆常而不可思議，和外道所互相爭執的理論
不同。大慧，這個恆常而不可思議是諸佛「親自證得神聖智慧所達境界」的真理，所以菩
薩應該勤於修習。
原文
復次大慧。外道常不思議。以無常異相因故常。非自相因力故常。大慧。外道常不思議。
以見所作法有已還無。無常已比知是常。我亦見所作法有已還無。無常已不因此說為常。
大慧。外道以如是因相成常不思議。此因相非有。同於兔角故。常不思議唯是分別但有言
說。何故彼因同於兔角。無自因相故。大慧。我常不思議。以自證為因相。不以外法有已
還無無常為因。外道反此。曾不能知常不思議自因之相。而恒在於自證聖智所行相外。此
不應說。......
翻譯
其次，大慧，外道的恆常而不可思議，是以「與無常相反」做為因而得到恆常，並非以自
相為因所以恆常。大慧，外道的恆常而不可思議，是因為看見被造作的一切事物存在之後
又歸於不存在，而有無常之後，去比較、思考而得恆常，我也看見被造作的一切事物存在
之後又歸於不存在，得到無常後不因此說恆常。大慧，外道以這樣的因，建立恆常而不可
思議，這個因並非存在，因為和兔子的角是一樣的，(外道的)恆常而不可思議是一種分別
，以有言說的形式存在，為什麼這個因和兔子的角相同呢？因為沒有以自己為因之相。大
慧，我的恆常而不可思議是以親自證得(的智慧境界)為因，而不以外在的事物存在之後歸
於不存在的無常做為因，外道和這個相反，所以無法明白「恆常而不可思議」作為以自己
為因之相，而長久處於「親自證得神聖智慧所達境界」之外，這個(外道的理論)不應該說
(與我解說相同)。
思考
．佛陀所解說的「常不思議」就是我們常說的「真如」和「一切唯心造」偈中所說的「心
」；「真如」和「心」都是不可說、不可得的，所以稱它為不思議(不可思議：無法被思
考和議論)。而為什麼稱之為「常」？因為一切事物都是由此「不可思議」所顯現而來的
，為了解說權宜方便，稱其為「常」。事實上，說了「不可思議」後就無法再去說它是「
常」或「無常」，也無法說它是「有」或「無」、「存在」或「不存在」──只要有言說
，就變成「可思可議」了，由於這「不可思議」的特性，所以權宜稱之為「常」，並非有
一個造物者或某種永恆存在的事物，生出宇宙間一切事物。若說有恆常不變的造物者，那
麼造物者又是誰所造呢？
．在佛經中有時會以方便法解說某些觀點，但這些觀點無法圓滿這些觀點自身的成立，例
如：說一切事物「無常」，那「無常」的說法本身卻必須是「常」，不然無法成立此論點
；說一切「無相」，但「無相」本身卻是一種相；說一切「空」，但「空」能被語言所說
，表示其本身不空；說「無分別」時，本身就是一種分別......等等。而想要了解「真如
」「空性」，在平時要先實踐「六波羅蜜」，然後可以從此處下手，解決了這個矛盾性，
能給予合理解釋，就能證悟「真如」、「空性」。
．佛陀所說的「常不思議」和那些外道觀點是不同的，「一切事物都是真如」或「一切唯
心造」超越了有或無、常或無常、有相或無相、存在或不存在……等爭論，一切都是心的
顯現，而心是不可說、不可得的；一切事物並非從「不存在」而生出，然後又歸於「不存
在」，它們的顯現是虛妄的、不真實的，而眾生錯誤認為一切事物的生生滅滅是真實的。
(待續)