子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」（《論語‧為政
》）
　　由本章可看出：儒學是以實踐、體驗為本的學問。「言」是知識
之學，知識之學可以先建立一套理論、常模、公式，依照一定的程序
、步驟去反覆操作，會得到穩定、可靠的結果。如科學家作實驗，便
是典型的知識之學。但儒學是生命之學，涉及「人」這個最不穩定、
變化最大的因素。人有其情感、意志，頂多只能歸納出整體的趨向，
無法精準預測個人在當下每一刻的反應。
　　但生命之學也並不是「公說公有理、婆說婆有理」而流於主觀，
雖然每個人的想法、感受、性情有很大的差異，但都有「行道」或「
成為君子」這共同追求的目標，只是順應個別差異，可採用不同的方
法、途徑達成目標。「道」不在心外，日常生活的實踐，自然會感受
到一言一行是否合乎道。「道」落實在人心中便是「仁」，「君子去
仁，惡乎成名？」（《論語‧里仁》）時時以純淨無私的愛心來衡量
、要求自己的言行，才稱得上君子。純淨無私的愛心就不是外在的公
式或規範，而是個人內在的體驗。只有在具體、實存的情境當中，不
斷摸索嘗試，從做中學，才能慢慢找出實踐愛人之道的恰當方式，無
法事先預測。
　　子貢請教老師如何作一位君子，孔子回答：將自己理解的道理實
行出來，再去講述這些道理。雖然行道是以內心的體驗為本，但孔子
並未教人不讀書，還是可以從書本上或前賢的言行中吸收經驗，做為
參考。但理解、掌握書中的知識，也只是頭腦、概念思辨上懂，感受
不深、體驗不切。前賢的經歷也不會和自己面臨的處境一模一樣。書
上寫的往往和事實有落差，一定要親自去做，才算是真正了解、體會
道理，將道理的精微、奧妙處充分開發出來。如果自己沒有深切的體
驗，只是將古書的內容作歸納整理、模仿抄襲，便違反了儒學的宗旨
、目標。
　　以上所述也不是叫人不要著書立說，而是言說要以實踐、體驗為
根據，知行並進，言說才有可靠性，才合乎時代的需要，也才有動人
的力量。須知言說容易，親身實踐才困難，如《尚書‧說命》云：「
非知之艱，行之惟艱。」孔子之所以如此告誡子貢，便是因為子貢常
好高騖遠，話說得太誇張，如以「博施濟眾」詮釋仁，令人感到難以
實行；還不如老實用功，「能近取譬」。（《論語‧雍也》）孔子這
句話也不是只針對子貢，任何人都會犯這種偷懶的毛病，只有「坐而
言」忘了「起而行」。這一章是值得我們念茲在茲，隨時自我提醒的。