在儒道思想當中，個人和群體的關係可以用《莊子‧齊物論》「
天籟」的寓言來說明。人籟是樂器的聲音，地籟是大地上各種樹木、
洞穴發出的聲音，莊子借用來做比喻，群體當中雖然有各式各樣的人
，彼此的個性、興趣、天賦都不同，但每個人同樣都是大自然的一部
分而不可或缺。如果要問是誰在背後推動這一切，創造出各種人物，
莊子的回答是：「夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰
邪！」意思是生命是自己如此的，並沒有一個造物主在背後推動、主
宰萬物。莊子的回答不能簡單地看成個人主義，個人主義是將每個人
當成獨立的原子，彼此不相隸屬，個人和群體或大自然的關係恐怕是
斷裂的。但也不能說是集體主義，因為莊子並不會將個人看成是實現
大自然或群體目的的工具，他強調的是尊重每個人生命的獨特性和價
值。
儒家對於天道的詮釋，側重的面向和道家不同，肯定天道有積極
創生萬物的功能作用。但儒家也不能簡單地歸類為個人主義或集體主
義。《易經》說：「乾道變化，各正性命。」〈中庸〉說「天地位，
萬物育」，要從「盡人之性」到「盡物之性」，換句話說，只要有一
個人的生命本性沒有充分實現，道德事業就仍然有缺憾。生命本性的
實現包括才性與德性，而以德性為本。儒家不僅不會貶低、壓抑個體
生命，更要積極成全。這是儒家與集體主義不同之處，肯定每一個人
的主體價值，人人都有良知，能夠自作主宰。但儒家也不是單純的個
人主義，〈大學〉講修身、齊家、治國、平天下，個人生命的意義仍
然要在家國天下的場域，乃至於歷史文化的大傳統下才得以實現，並
不是空洞、抽象地講良知。這種「不落入兩端（個人或群體）之任何
一端」的思維是儒道的特色。