[法語] 玅境長老|八識規矩頌(十一)

作者: honyan (honyan)   2021-06-21 23:47:00
《八識規矩頌》 (十一)
玅境長老 開示
1992年於台北萬里靈泉寺
「遍行別境善十一,中二大八貪瞋癡,五識同依淨色根,九緣七八好相鄰」,昨天把善十
一解釋完了,現在解釋「中二」。「中」和「大」這是什麼意思呢?那裡邊還有一個小。
小、中、大,這三個字是說明隨煩惱和根本煩惱是不同的,是這樣意思。 煩惱有根本煩
惱和隨煩惱的不同,這隨煩惱怎麼講呢?就是它不是離開根本煩惱,自己獨立生起的,它
要隨根本煩惱,才能生起,所以叫作隨煩惱。也有一個含義,是根本煩惱的等流性。就是
它也是煩惱,可是它是根本煩惱的等流性。這個等字,就是相似的意思。流,就是相續下
來。這個煩惱的本性,是根本煩惱相似的、相續下來。可是說是相等,是說它的性質是相
等,可是也有不同的地方。就是根本煩惱的力量很強大;這個隨煩惱的力量薄弱的一點、
薄一點,力量沒有那麼大,所以另立一個名字叫作隨煩惱。這個隨煩惱裡邊又有不同,分
成三類:小隨煩惱、中隨煩惱、大隨煩惱,有這個小、中、大的不同。
小隨煩惱這個小字是什麼意思呢?就是它生起的範圍小,所以就叫作小隨煩惱,它不是普
遍的,就在一個小的境界裡邊,它能生起活動。
中隨煩惱就是無慚、無愧,叫作中隨煩惱。它這個中,就是它的範圍要比小隨煩惱範圍大
了,就是它能夠普遍到一切不善的心所,都有這個無慚、無愧的這種煩惱在裡邊。
大隨煩惱它的活動的境界,比中隨煩惱還要寬,它不但是普遍到不善的心所,還能夠在染
污的心所裡邊活動,所以它的範圍更大了,就叫作大隨煩惱。
但是這個不善心所和染污心所,有什麼不同呢?其實都是煩惱心所,但是這個不善和染污
是有不同。不善的心所,它是能造罪的,能造作很多的惡事,這是不善心所。這染污心所
,它就包括了有覆無記在裡面。這有覆無記我們講過。這有覆無記的這染污心,有覆無記
也是染污心,但是它不能造罪。比如說天上的、色界天、無色界天的人,他實在也有很多
很多的煩惱,但是為他那高深的禪定的影響,就好像沒有了似的,他不造罪。這個煩惱它
潛伏在那裡,他不造業。即使像人間其他的眾生,有覆無記他發生作用造業了,但是這個
業力非常的軟弱,不能達到招感果報的程度,所以也叫作有覆無記,這都是屬於染污心所
。這大隨煩惱就是能到有覆無記這裡來,所以他的範圍更寬,就名之為大。
「中二」,這個中隨煩惱有二個,就是無慚、無愧。這個慚愧,昨天我們講過。現在是反
過來是無慚、無愧。昨天我們講說有個自增上,一個法增上,那無慚愧的人就是他自甘墮
落了,我不想求進步了,就是作種種的、造種種的罪了。有慚愧心的人是崇重賢善、輕拒
暴惡,現在這無慚了,就不崇重賢善,對於賢善的法、賢善的人,他沒有尊重心,沒有恭
敬心,他認為無所謂,那麼就是做了很多可羞恥的事情,這就叫作無慚。
無愧呢,昨天說有個世間增上,世間上有天神,或者有佛菩薩、阿羅漢,是有神通的人,
他要是造罪了的時候,他也無所謂。佛菩薩知道了,看見了也無所謂,那麼他還是要造罪
,不知羞恥,那麼就叫作無愧。
大隨煩惱有八個:第一個是不信。昨天講那個信心所,現在說不信,就是和信正是相反的
了。就是他對於真實的、正確的事理,他不相信。對於有真正功德的三寶,他也沒有信心
,當然他更不會去按照佛法的道理去修學,想要成佛的事情,也沒有這種事情了,所以他
是沒有信心的。那麼有信心,他會去修學世間善法,修學出世間的善法;那麼若沒有信心
,那麼當然是所有的善法都不做了,就做一切惡法了,所以叫不信。
懈怠是什麼意思呢?就是修學善法、息滅一切惡法,這樣的清淨的德行,他懶惰,不願意
做這些事情,當然就不會精進的去修善斷惡了,這就叫作懈怠。 這個放逸是什麼意思呢
?放逸當然是不修善法,他就放縱自己的煩惱、放縱自己的煩惱心,就是做種種的的惡事
了。
懈怠就是懶於做善;放逸是勤於做惡,就是這樣子,這樣子會明顯的看出的不同。
這個掉舉是什麼意思呢?掉舉是修禪的人,他靜坐的時候,他的內心於所緣境不寂靜,他
不能夠寂靜的安住在所緣境上面,他就是有很多的妄想了。這個妄想是什麼呢?就是他也
有一個範圍,就是回想以前經過的快樂的事情。以前自己經驗過的這些可愛的事情,在靜
坐的時候,心裡面在憶想,這叫作掉舉。所以《瑜伽師地論》上說,這個掉舉是貪的等流
,貪心、貪愛心的等流,所以叫作掉舉。
昏沈是什麼意思呢?昏沈就是靜坐的時候,心裡面對於所緣境都失掉了,就是類似睡眠那
樣子了。昏,就是迷迷糊糊不明了了;沈,就是沈重,這個沈重,本來我們靜坐的人,心
應該向下沈,但是若有了昏了,那就太過頭,太過頭就什麼都不知道了,不能修學奢摩他
、毗缽舍那了,什麼都不能了,那麼那就叫作昏沈。掉舉和昏沈,是修禪定的一個障礙。
前面說掉舉也是散亂,但是這裡邊又說一個散亂和掉舉不同了,因為掉舉是回想以前的快
樂的事情;現在這個散亂,就是靜坐的時候,除了掉舉的這一部分,其他的事情,心裡面
流動、動亂,很多很多的事情,又想這個事情、又想那個事情,各式各樣的分別。
但是在《成唯識論》裡面也簡別它們二個的不同,怎麼樣不同法呢?這個掉舉是在一個境
界上有各式各樣的想法,『一境多解』,在一個境界上,他作各式各樣的想法,『一境多
解』,這叫掉舉。這散亂,是在一心中去攀緣很多很多的境界,去緣慮這個境界完了,又
緣慮另一個境界,一樣一樣事這麼分別妄想,這叫作散亂。
那麼散亂了,當然也是不能修奢摩他、毗缽舍那了。但是有的時候,你若靜坐,有的時候
也不完全是散亂,心也能夠明靜而坐,但是你不小心,散亂就來了,散亂了一會又可能會
覺悟了,又不散亂了,這樣子又能明靜而坐,又去散亂。有的時候會出現什麼事情呢?在
《成唯識論》上說,能發出來一惡慧,一種很惡劣的、可呵斥的一種智慧,那麼就是邪知
邪見了,《成唯識論》在這種說法,這叫作散亂。
這個失念怎麼講呢?就是於所緣境不能明記。靜坐的時候要有一個所緣境,這個所緣境,
你要明明了了的記憶住它,叫作念。現在失掉了這個明記不忘的念,那麼反正不是掉舉、
就是昏沈;不是昏沈、就是散亂,就失掉了,又是不能夠修奢摩他、毗缽舍那了,叫作失
念。
在這個地方,在宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》上,他說的很好,說的很詳細。就是我
們靜坐的時候,我們有掉舉、有散亂,我們自己能知道,也可能很快的知道、也可能很慢
的知道,但總是能知道。但是有一樣事情就不太能知道,就是什麼呢?就是這個失念這個
地方。對於所緣境不是那麼明明了了的,可也沒有掉舉、也沒有散亂、也沒有昏沈,但是
於所緣境不是太明了的顯現。這樣情形它也有個名字叫作沈沒。就是所緣境沈沒了,那麼
他可也不是掉舉、也不是散亂。不是掉舉、不是散亂,就是沒有雜念,也沒有昏沈,那麼
我們就會誤會了,噢!我現在得定了,心裡面不散亂、不昏沈,而實在那個地方,就是接
近昏沈、接近昏沈的時候。所以宗喀巴大師把這個地方指出來,使令靜坐的人,更能清楚
地認識自己。在這個大隨煩惱裡面,正好就是應該說是失念的意思。你心裡面雖然不是掉
舉、也不是散亂、也不是昏沈,但是不是十分的明了,這個念沒有了,這可以包括這個意
思。
不正知是什麼呢?這不正知有二個意思,就是不知道應該做的事情。不知道什麼是應該做
的事情,不知道什麼是不應該做的事情,這叫作不正知。第二個意思,就是對於所觀察的
事物,有種種錯誤的理解、錯誤的想法,那麼就叫作不正知。這件事在我們出家人來說,
其實這個是所有的人,不管信佛、不信佛,都會有這樣的過失,不正知,那麼就會犯了很
多的錯誤。我們出家人如果是,你若是不學戒,就會不正知;你不學習經論也就會不正知
,很多的事情不正知。比如靜坐的時候,這個時候應該修止,但是你不知道;這個時候應
該修觀,但是我不知道,不知道就會有錯誤,就是這個靜坐就搞不好。心裡面好像要昏沈
了,那你這時候應該修觀,你若不修觀,繼續打瞌睡;那麼這個時候應該修奢摩他、應該
修止,你心裡面有了散亂了,趕快回來,把這個止停下來,使令這個心明靜而住,還住於
所緣境上面。但是自己不知道、不知道,繼續打妄想,這樣的靜坐你幾時能坐的好呢?所
以很多就犯這個不正知,就會有很多錯誤。
我說一個小小的故事。好像是和孔夫子同一時代的人,齊景公的事情。齊景公他常常騎的
馬,被這個養馬的人殺死了。殺死了這個齊景公大怒,就是拿這個武器要殺這個養馬的人
,但是這個時候,齊景公旁邊還有一個晏子,晏子為他作相。晏子說是我來替你說這個養
馬人的罪,您不要怒。那麼齊景公說好。晏子就拿著武器,就到養馬的這個人的旁邊說,
說是你為我們的大王養馬,你殺了他的馬,你罪該死,說第一句。又說第二句,說是你為
我們大王養馬,你殺死了馬,使令我們大王要殺死你,你該死,這第二句。又說了第三句
,說是你為我們大王養馬,你殺的是這個馬,我們大王要殺死你,使令我們大王殺死你這
件事,會流布到各國的諸侯那裡去,會議論我們的大王,你罪該死。說了這麼三句話,說
了這三句話這個時候,這個齊景公說好了、好了,放了他,不要殺他,不要殺他可以保存
我在各國諸侯仁慈的名譽、慈悲的名譽,保留我的好的名譽。
那麼這件事也就是看出來,這個齊景公他不正知,這晏子的智慧高一點就正知。你的馬被
他殺了,馬死了又殺死一個人,這件事是不太好,名譽也不太好,會引起來很多人的議論
。這晏子就看的多一點、看的深一點。所以這就可以現對比起來就是正知了。當然這是你
在社會上作生意的人也是一樣,你若能正知,你可能會很成功;你若不正知,你就可能會
失敗了。但是現在說這個大隨煩惱,我們會很明顯的知道,這是我們出家人修行的事情,
這修行的事情什麼是不對,一樣一樣的說出來,叫我們避免,這就是大八。
其次是「貪瞋癡」,這個貪瞋癡是根本煩惱裡邊的。這個根本是什麼意思呢?就是它又能
生出來其他的煩惱,其他的罪過,所以它叫作根本。根本就是因的意思。它是因,它會生
出來其他的果,就是貪瞋癡,還有其他的根本煩惱,會能引出來其他的罪過,所以叫作根
本。這個貪瞋癡是三個不善法的根本,就是三不善根。這個善心所裡邊,我們講了一個無
貪、無瞋、無癡,那是三善根。對照這個三善根,也就可以明白什麼叫作不善根了。當然
這種境界,這貪瞋癡這個煩惱,這都須要長時期的修學戒定慧,才能去掉它的,不是一句
話就能去掉的。
文章來源(附音頻):
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《八識規矩頌》
   
唐三藏法師玄奘造
   
前五識頌 
性境現量通三性, 眼耳身三二地居, 
徧行別境善十一, 中二大八貪嗔癡。
五識同依淨色根, 九緣七八好相鄰, 
合三離二觀塵世, 愚者難分識與根。 
變相觀空唯後得, 果中猶自不詮真, 
圓明初發成無漏, 三類分身息苦輪。 
第六識頌
三性三量通三境, 三界輪時易可知, 
相應心所五十一, 善惡臨時別配之。 
性界受三恒轉易, 根隨信等總相連, 
動身發語獨為最, 引滿能招業力牽。 
發起初心歡喜地, 俱生猶自現纏眠, 
遠行地後純無漏, 觀察圓明照大千。 
第七識頌
帶質有覆通情本, 隨緣執我量為非, 
八大徧行別境慧, 貪癡我見慢相隨。 
恒審思量我相隨, 有情日夜鎮昏迷, 
四惑八大相應起, 六轉呼為染淨依。 
極喜初心平等性, 無功用行我恒摧, 
如來現起他受用, 十地菩薩所被機。 
第八識頌
性唯無覆五徧行, 界地隨他業力生, 
二乘不了因迷執, 由此能興論主爭。 
浩浩三藏不可窮, 淵深七浪境為風, 
受薰持種根身器, 去後來先作主公。 
不動地前才舍藏, 金剛道後異熟空, 
大圓無垢同時發, 普照十方塵剎中。
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心得:南無佛陀耶,南無達摩耶,南無僧伽耶。十方三世一切佛,諸尊菩薩摩訶薩,摩訶
般若波羅蜜。

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