關於專雜二修，淨業行人幾乎人人都知道；但是真正地、非常到位地去理解專雜二修是很
不容易的。一般人很容易從字面上理解：專修就是專門念阿彌陀佛，最多還念個阿彌陀經
、無量壽經、觀經，不能修淨土法門之外的，正行、助行之外的都不能修，否則就是雜修
了。但是，是否就這麼簡單呢？如果僅僅這樣理解，你很可能就會理解錯誤，這並非完全
是善導大師的本意。表面上看來，善導大師對專修雜修講得很淺顯易懂，但實際上，這裡
需要進行簡別。
行有專雜，信心為本
我們通過印祖文鈔來分析一下：
《印光法師文鈔三編卷二·復卓智立居士書三》：
「修淨業者，有專修圓修種種不同。譬如順水揚帆，則更為易到。亦如吃飯，但吃一飯，
亦可充飢。兼具各蔬，亦非不可。能專念佛，不持咒，則可。若專念佛，破持咒，則不可
。況往生咒，系淨土法門之助行乎。」
「修淨業者，有專修圓修種種不同。譬如順水揚帆，則更為易到。亦如吃飯，但吃一飯，
亦可充飢。兼具各蔬，亦非不可。」關於專修、雜修、圓修的問題，印祖給我們做了比喻
：譬如順水揚帆，那就更為易到；還譬如吃飯，「但吃一飯，亦可充飢」這是指專修，「
兼具各蔬，亦非不可」，這是比喻我們一般人以為的雜修，其實，有可能這是一種圓修，
即使不是圓修，也不見得完全就是雜修。
有些人可能很難理解，會產生這樣的疑惑：你這樣修阿彌陀佛之外的各種法門，如果也不
是圓修的話，怎麼還能說不見得是雜修呢？我們下面再分析。
「能專念佛，不持咒，則可。若專念佛，破持咒，則不可」，印祖這裡指出，專修的人如
果專念佛不持咒當然可以，但如果你專念佛，以為持咒不對，那就不可以了。
「況往生咒，系淨土法門之助行乎」。這裡印祖給我們指出，不是說持咒就完全成雜修了
。比如持往生咒，就是專修中的助行。
這部分內容的科判安立為：「行有專雜，信心為本」，就是為了特別說明信心的重要。實
際上根據善導大師的觀點，講專修主要是指「至心」，講雜修主要是指「不至心」。不至
心當然就不是真信切願，這樣又雜修的話當然很難往生。專修呢？專修有個前提就是「至
心」，就是真信切願。善導大師是這樣進行比較的。
如果不了知這點，盡在外表上做文章，會產生這樣的猶疑：唉呀，我是在專修嗎？我有沒
有修阿彌陀佛之外的法門呀？我如果修阿彌陀佛之外的法門那就麻煩了，我可能就成雜修
了，那我就很難往生了……他不知道善導大師專修雜修的講法有個基礎：專修是至心，雜
修是不至心。
你如果至心，那你專也可以，兼也可以；如果不至心，那你兼也不行，專也不行。不至心
的「專」不叫真正的專修，因為不符合善導大師講的專修原則；如果是至心的兼修，也不
叫雜修，因為善導大師講的雜修是不至心。所以，是否容易往生，不能僅僅以善導大師「
百中希得一二，千中難得三四往生」這句話去判斷。至心的就不是雜修，至心回向照樣容
易往生。
所以，關於專修以及兼修，像印祖這裡講的，一個菜都沒有，專吃白飯也可以充飢，但一
般人做不到，如果天天讓他吃白飯他會受不了；同樣的道理，對於一般人，你讓他天天就
念一句佛號，他也很難持續下去，所以「兼具各蔬，亦非不可」，兼修淨土之外的法門，
也是可以的。但是，要特別注意，這有一個重要前提，那就是必須是至心的。這一點非常
重要！
下面引用的內容，就是印祖對這個道理的開示：
《印光法師文鈔三編卷四·開示五則（陳景藩筆記）》：
「修行用功，固宜專精。然凡夫妄想紛飛，若不加經咒之助，或致悠忽懈怠。倘能如喪考
妣，如救頭然之痛切。則於一行三昧，實為最善。若以悠忽當之，久或懈惰放廢，固不如
兼持經咒為有把握。汝祈我決，我與汝說其所以，汝可自決。總之生死心切，誠敬肫摯，
則專兼均可。否則專落悠忽，兼落紛繁。良以根本不真切，故致一切皆難得利益矣。」
「修行用功，固宜專精。然凡夫妄想紛飛，若不加經咒之助，或致悠忽懈怠」。修行、念
佛當然應該專精，但是我們一般凡夫人妄想紛飛，如果不加念經、持咒這些輔助修法，有
可能導致悠悠忽忽、懶惰懈怠，修行反而不得力。印祖這句話我們可以體會出一個什麼道
理呢？能專修當然最好，但是如果做不到，那兼修經咒也是適合一般人的。就像吃飯一樣
，如果專吃白飯，一個菜都沒有，一般人享受不了，因此還是需要配幾個菜。
「倘能如喪考妣，如救頭然之痛切。則於一行三昧，實為最善。」倘若能夠像死了父母一
樣傷心、著急，如救頭燃一般的緊迫感去專門念一句佛號，達到「一行三昧」、」念佛三
昧「，「實為最善」。如果能夠專修念佛，當然是最好的。
「若以悠忽當之，久或懈惰放廢，固不如兼持經咒為有把握」。如果悠悠忽忽、散漫去念
，反而不得力，時間長了，可能就懈怠懶惰，念到後來實在念不下去了，甚至就放棄、廢
舍，完全不修了。因為他只念一句佛號，念到後來可能實在念不下去了，就像天天只吃白
飯，一個菜都沒有，到最後見了就會噁心、不想吃了。所以對大多數人來說，還是兼持經
咒更有把握，這樣修行也更容易長久。
「汝祈我決，我與汝說其所以，汝可自決。總之生死心切，誠敬肫摯，則專兼均可」。善
導大師所講的專修、雜修，就是至心、不至心的差別。如果至心，那就「專兼均可」，專
修、兼修都可以。
「否則專落悠忽，兼落紛繁。良以根本不真切，故致一切皆難得利益矣」。如果不至心，
專修就落於悠悠忽忽；兼修就落於紛繁雜亂、心不歸一。因為本來就是不至心、不真切，
「故致一切皆難以得利益矣」，專修、兼修都得不到利益。
印祖這段教言非常重要，通過印祖的解釋、開顯，我們就能很透徹地理解善導大師專修、
雜修的本意。總的來說，信心為根本，所以此處科判為「行有專雜，信心為本」，就是為
了強調信心。
這樣我們就知道，念佛修行，最關鍵的在什麼地方呢？就是在至心、不至心上，或者說在
真信切願上。而這信心如何生起呢？不是說單靠這樣念佛就能生起信心。印祖這裡講了，
如果「根本不真切」，信心不夠，那你專修、兼修都不行，要麼落於「悠忽」，要麼落於
「紛繁」。所以這個根本不是單靠念佛就能夠抓住的，否則印祖也不會說「專落悠忽，兼
落紛繁」了。
真正的信心，決定無疑的勝解，也就是善導大師《四帖疏》上品上生章給我們講的「決定
信」，也叫「至心」。「決定信」，就是決定無疑的信心，沒有絲毫懷疑，但這個信心不
容易得。善導大師在《四帖疏》中用了極廣的篇幅來講什麼叫決定信的相狀，就是要讓我
們儘量生起這樣的信心。可見，必須通過廣泛聞思，特別是通過聞思淨土教理，斷除種種
粗細的疑惑，這樣才有可能生起「決定信」，才有可能得到「至心」這個根本，也就是生
起「真信切願」。這裡實際上是給我們點出了修淨土法門的關要。
摘自仁禪法師《觀經四帖疏講記》