作為持佛教內道宗義者，識與境之間的關係爭議一直都在，我們的導師世尊為了教化不同
的弟子，給予了不同的教授。
以持毗婆沙宗、經部宗宗義者，他們認為外境是真實存在的，這非常符合我們一般直覺的
看法，透過根境識和合的方式我們了知萬事萬物，外境不僅真實存在，而且以自力的方式
存在，也就是我們所看到的瓶子是以自己的力量讓我們了知，瓶子有自己的本質。
這樣的想法並沒有辦法被持唯識宗義者所接受，他們認為除開識之外，並沒有所謂的外境
，也就是說外境的本質其實是識。仔細想想，也並不是完全不能接受，因為每一分的認知
都牽涉到識，我們並沒有辦法找到那一分的外境不是由識所了知的，也就是除了由識之外
，我們無法說明了知境。
通常我們可以接受外境真實存在，但持唯識宗義者提出非常多的理由證明外境僅僅只是識
，那就產生了困擾了，是不是只要你天馬行空的想像，外境就如同想像一般嗎？也不會，
稱為外境的識仍然依據因果法則運作。
持中觀宗義者中有認為所謂的外境僅僅只是內識安立過去，並沒有所謂境上自力成立過來
作用；也有認為不僅僅是內識安立過去，外境上也有成立過來作用，但是他們一致性的認
為外境並不是實有，我們對外境認知為實有是一種錯誤的觀念。
那麼，你認為有實有外境嗎？還是所有感知的境僅僅只是識的本質？又或者外境有但並不
是實有？你認為呢？