當識在了別境的時候，會有兩種情況，一般而言我們的五根識會以無分別「成立」的方式
了別境，也就是說當境有什麼，根識即成立什麼；但是當有分別的意識在了別境時確是以
「遮遣」的方式來了知，也就是當有分別的意識了知瓶子時，它無法如同五根識一般以成
立的方式了知，有分別的意識僅能以「非非瓶」的方式了知瓶子。
我們可以想像當我們說「自己本身」或是「不是其他者」時，其實指涉是同樣的事，對不
對？只是方式不同而已，不是嗎？五根識與意識也是如此。
這非常奇妙對不對？當你知道原來分別心一直是以遮遣的方式了知事物，那我們再來討論
「空性」。
當分別心以遮遣的方式了知境時，會有兩種情況：無遮及非遮，前者就是單純的遮擋，如
同我們把沒有物質障礙稱為虛空一般，虛空僅僅是遮擋了物質障礙。而非遮則是代表遮擋
後緊接著成立一法，我們可以說胖子白天不吃飯，在遮擋胖子白天吃飯的同時，其實我們
間接是在成立胖子在晚上吃飯。
那麼，空性是無遮還是非遮？是無遮，僅僅遮擋，並無成立，僅僅是遮擋諸法自性，也就
是說當分別心遮擋一法自性時，我們說分別心以比量了達了這一法上的空性，是這樣嗎？