※ 引述《sdhws (sdhws)》之銘言：
: 諸法無我,誰在輪迴?
: 純粹是業力在輪迴嗎?若是這樣又是誰承受先前所留下來的業力呢?
: 還是唯識論所稱的阿賴耶識在輪迴?
: 這似乎是一個很好解釋方法,一說如來藏即是清淨後的阿賴耶識
: 但不論何者,其學說似乎與吠壇多的梵我思想相近,兩者本質差異在哪?
: 是差在梵我思想中的梵是第一因,是泛神論,是執著於"有"?
: 是中有即中陰身作為主體進入下一世嗎?
: 那中陰身與道教的元神相同嗎?若相同,那豈不就是離蘊我嗎?
: 中觀派如何看待輪迴問題呢?
: 是否中觀論便能解決以上問題呢?
s大您好。
佛法談的「無我」，是指所有事物在【理相】(或可視為"內部")上的本質是「緣起(性空)」。緣起者，因緣合和而造就萬物，因緣俱足則生、因緣不足則滅，換句話說，所有事物無法依照本身的意志而作生起或作消滅，所以才會說沒有能主宰自身一切的「我」的存在；而既然不能主宰自身的所有一切，那換言之，這種「我」就不是真實的，因為這種「我」對我這個個體沒有完全主導與掌控的能力，所以佛法說這種我是虛幻的我。
另一方面，在【事相】(或可視為"外在")上，佛法談的是「妙有」，因為在你我生存的空間中，我們與萬物都是有一個色相存在，這並非摸不著與抓不到的，只是這個色相沒有自我主宰能力，它只是因緣合和下暫時產生的產物，這與世間認知的「有」、「我」…等的意涵並不全然一樣，所以才用「妙有」作一個假名來稱呼。
世尊說「有我」、說「無我」，有些是站在「事相(外在)」、有些是站在「理相(內部)」、有些則是站在「理(內)事(外)合一」上作論述，但是我們多數人不曉得佛法有分事相與理相二種觀點，所以當我們看到經文後會直接把事相與理相二者一起綁定解讀，造成「理相(內部)上的我是空、事相(外在)上的我也要跟著不存在」或者「事相(外在)上有我、理相(內部)上也會跟隨著有我的存在」的想法，更甚至會誤認為世尊的言論前後不一。因此，在我們無法理解經典上的意涵時，也許只是我們的思惟方向錯誤，切換個觀點，或許便能見到不可思議的東西了。
回歸主題。
就【理相】上來看，「阿賴耶識」沒有辦法依靠本身的意志讓自己生起、不生起、消失、不消失，也無法依靠自己的意志讓惡種子不進入阿賴耶識內，換句話說，阿賴耶識本身無法主宰自己，是故阿賴耶識在理相上是虛幻的「真空」。假設今天阿賴耶識有真實的「我」的話，那阿賴耶識就能主宰自己，也能讓自己不再生起(這樣就不會有"我"的下一個輪迴)、或讓自己不再接受惡因進入(這樣就不會讓"我"再繼續累積惡種子)，但，事實並非如此，所以阿賴耶識"非有我"。
在【事相】上，阿賴耶識承載了累世的善惡種子與習氣，也因此在輪迴中我們有與生俱來的習慣、觀念…等。阿賴耶識是一種難以理解的「妙有」之存在，也與我們對世間上「有」、「存在」這些名詞所認知的意義是有所差別的。假設阿賴耶識不存在的話，那每一位眾生應當沒累世習氣、沒有特別堅持的某些觀念與執著、天生人格特質不會偏善亦不偏惡…，因為累世種子不會延續至下一世的我，但是，事實也非如此，所以阿賴耶識"非無"。
阿賴耶識在理相(內部)的本質上是「空(性)」，但在事相(外在)上的顯現則是「有」，也就是在「妙有」的外表下，包含了「真空」的本質，「有」與「無」並沒有互相牴觸。
南無阿彌陀佛