《阿毘達磨俱舍論自釋》卷第九 (第93講-緣起支)
（經部室利羅多）復有釋言：「『依此有彼有者』，依果有，因有滅（將此有之‘此
’解釋為果，‘彼’解釋為因，彼有解釋為因的滅）；『此生故彼生者』，恐疑果{從}無
因生。』是故復言：『由因生故，果方得起，非謂無因。』」
（論主破）：「經義若然，
(1.)應作是說，依此有（果）彼（因）滅無，
(2.)又應先言（先言第二句），因生故果生，已後乃可說，依果有，因滅無，如是次
第方名善說（論師這種解釋不符合經典密意）。若異此者，次辯緣起，依何次第先說因滅
？故彼所釋非此經義。」
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第一句“此有故彼有”主要駁斥無因生果，第二句“此生故彼生”主要駁斥由常因生
果；此二句略說，大小乘共許，不論個別的論師如何解釋經文，基本所要表達的是，果不
管是大或者小、好或者壞，都一定要由因才會產生，這些內容主要是駁斥無因而生的情況
；而果若是無常，則生這個果的因也必須是無常，因要生果的話，這個因不會是常因，常
因不會產生果，如果要產生果的話，這個因一定要是無常的。
底下廣釋“無明緣行…行緣識…乃至純大苦蘊集”，主要駁斥不順因生果，因和果都
是無常，因要有生果的能力，因和果必須是同類，好的因才能產生好的果，不好的因才能
產生不好的果；而不會是好的因產生不好的果，不好的因產生好的果。透過廣釋駁斥不順
因生果的情況，例如緣無明，產生行，這個引業的結果會讓有情在輪迴中投生，因此以無
明這個因緣就不可能產生解脫或者聖者，要達到解脫成為聖者，它的正因必須是無我慧。
與其他論師關於二句略說的辯難釋疑結束。底下為廣說的部分。
關於無明，認為無明帶有煩惱且是心所，這在佛教各宗派是一致的。但對於無明體性
的辨認，各宗派有很多不一樣的看法：
1.依應成，若是無明必然是二我執，然若是二我執不一定是無明。原因是二我執包含
心王心所，而無明純粹是心所。
2.若是中觀自續或唯識宗，認為無明有分兩類，有“對於實相愚昧之無明”與“對於
業果之無明”，此二類。其中對於實相之無明即是二我執，對於業果愚昧之無明即是毀謗
因果。
3.若照隨理行經部宗（與唯識宗共），其對於實相愚昧的無明只有‘補特伽羅我執’
，無‘法我執’。
4.若是隨教行經部宗（可與毘婆沙一起看），認為無明是無我慧（緣補特伽羅，了解
補特伽羅為無我；無明同樣緣補特伽羅，但執補特伽羅為有我）的正相違，且無明不是屬
於慧心所，故又把例如五見─薩迦耶見、邊執見、見取見、戒禁取見、邪見─的情況排除
掉，所以在隨教行之經部宗和毘婆沙，認為無明不等於壞聚見，因為壞聚見（薩迦耶見）
是慧心所，此中辨認無明為無我慧之正相違，且又不是五見，剩下的部分就是他們認為的
無明。