分享一點我的想法：
「後現代主義反對人的客觀知識的可能性」這命題我覺得很全稱武斷與拗口曖昧。
我從哲學史的角度去梳理，
「現代性」的意涵很複雜，
但起碼大家都不否認現代性在知識論上是追求「讓理性照亮這世界所有暗角」，
於是有了各式各樣實證科學的興起。
而反思現代性的「後現代主義」與其說是反對客觀知識的可能性，
不如說是懷疑理性可以取代一切統治世界，
亦即懷疑「人只要追求理性到極致，無所不知就會完美」此一假想。
因此「反對客觀知識的可能性」這說法其實是很籠統且很語焉不詳的。
如果後現代主義是反對客觀知識的「任何」可能性，
則等於也否認作為組成客觀知識的基底，
亦即文字與語言，
具有任何的公共性與互相溝通了解的功能，
那大家的交談其實只是幻象，只是野獸般的咆哮，
連談論「後現代主義」都不可能，
就會產生你覺得自相矛盾的困擾。
但今天大家都還可以討論「後現代主義」，
顯然已說明「後現代主義」並沒有反對客觀知識的「任何」可能性。
但是呢，「後現代主義」因為懷疑理性，
確實仍對客觀知識有多少客觀性及公共性抱持懷疑。
而實際上，
「後現代主義」本來就不是一個明確統一的哲學流派，
毋寧說只是在現代主義之後、對現代性產生懷疑的各家學說的泛稱。
因此，不同的學者在講自己或被標榜是後現代主義時，
每個人所想的其實都不大一樣，
唯一的公約數可能就是他們同樣在「懷疑理性」，
但從哪個角度懷疑？懷疑到什麼程度？
每個人學經歷背景不同自然角度與程度也都不同。
但無論如何，當要說出一番道理的時候，
他就是在建構，就是在關心事物自身，某個角度的事物自身，
(現象與本質的刻意區分在現象學運動之後已被取消)
而且有自知之明地不認為自己能夠像康德、黑格爾那樣，
掌握所有的現象，建立一個大一統的本質性理論。
※ 引述《gregorsamsa ()》之銘言：
: 突然想來問個問題
: 發現剛好跟樓上的問題有一些相關
: 簡單來說
: 承存在主義的後現代主義哲學
: 基本上是反對關於人的客觀知識的可能性的
: 同時也是反後設敘述的
: 但我的問題是
: 這樣一種敘述如何自己不同樣成為一種後設敘述？
: 同時我們的人文科學所研究的客體是否根本不是人
: 比方說社會學的客體是社會
: 人類學的客體也許是關於人的歷史或說人的發展史
: 也就是說後現代主義作為批判主義的哲學
: 本質上是否是不建構的
: 它不關心本質
: 而是現象？
: