※ 引述《plamc (普蘭可)》之銘言：
: : 新教國家真的都比較強
: 基督宗教國家比較強，我也同意，其中你要說新教國家比天主教強嗎，也可接受
: 但是咧，你最愛說的英國，聖公教是幾乎照抄天主教的，只是名義上叫新教而已
: 你怎麼說?
: (對了其他板友別又誤會，我只是挑毛病，我可沒意見喔)
新教國家比較強不是說他的教條比較厲害，其實也是沒錯，但是教條本身不是重點
而是一個很簡單的道理，天主教教會壟斷聖經的解釋權，不許田野人士隨便自己解釋聖經
而新教就是基於這種中央集權的反動
所以新教是一大群對信仰非常熱衷、同質性非常高的教士，不斷互相辯論，互相思考
發展出很多教派，這些教派互相競爭，最後脫穎而出幾個競爭力很強的，這樣的結果
所以新教本身是開放系統・自發秩序
天主教是封閉系統，很難應付新時代的考驗
但是就算是很僵固的封閉系統，還是自帶很多古典的訊息量
還是勝過很多沒有教、沒有規律、沒有秩序，或是祭司階級根本在自肥的原始信仰
以上三行，這是一個很簡單、好用，幾乎可以說是萬用的系統論三段模型
1. 自組織（自發秩序）
2. 被組織
3. 無組織
一定是一大於二大於三
1. 2. 3. 有非常多不同的面貌，在不同的時空裡與不同的客體上，有不同的稱呼
1. 自組織=自發秩序=聯邦制=自由民主制=蘋果=新教
2. 被組織=被動秩序=帝國制=奴隸制=鴻海=舊教
3. 無組織=散沙=沒有主人的費拉=沒有制度的企業=無信仰者=人文主義者(文人相輕)
應用在財報語言裡
只有自組織可以指數性成長
被組織的擴張是線性成長，而且邊際成本上升很快
無組織永不成器，根本不需要浪費注意力關注
由於所有的組織都是幻想的共同體與幻想的概念，世界上並不真正存在
世界上只有一個一個真人
因此自組織、被組織、無組織的真正面貌是
1.擁有自組織思想體系的人=心態開放的人=充滿安全感的人=充滿勇氣的人
=有領導力的人=誠實正直的人=能夠自律的人=有信仰有目標的人=有意義世界的人
=完整的人(integrity)=真正的人
由於這個等式可以無限寫下去，讀者需自行體會那種開放系統的健全人格狀態
這種人格狀態在新教國家與英美，因為文化使然，產生機率最高
這種人格特質的傳播方式烙印在文化裡，和父母的教養方式有非常大的關係
2.擁有可以「被組織」別人的人=奴隸的工頭，奴隸主，揮舞鞭子的人，散發焦慮的人
3.無組織，只能被別人組織的人=奴隸，費拉，躺平的灰燼，失去意義世界的人
世界上的所有組織型態，從企業到國家，只是這三種個體不同的「湧現」方式
而世界上就可以簡單劃分成這三種人
「湧現」的概念請參閱複雜科學
例如魚群與鳥群會排列出複雜的陣型，但魚群與鳥群並沒有鳥闊的全局概念
魚與鳥只是在做跟隨前方同族個體的簡單行為
但聚集在一起之後，會產生出好像有自己生命與特定樣式的陣型
這個從個體到集體的概念，就叫做「湧現」