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關於儒學與民主的關係，大部分當代新儒家信徒的基本關懷是：儒學在今天還可以有什麼
用，而不是民主是什麼或我們的民主到底出了什麼問題。(「儒學在今天還可以有什麼用
」其實就是他們的主要關懷，所以他們可以把現今生活的方方面面都連接到這一關懷。結
果就是很容易把當下社會的各種現象投射回到「缺乏儒學」這一共同原因上面。例如「霸
凌」、「不讓座」，都可以是因為缺乏儒學、無根、缺乏傳統文化、缺乏道德教育…對這
些信徒的文化心理焦慮做研究，應該是一個很好的題目。)(這裡也可以看出他們使用語詞
時自由連接的問題。昨天和一個朋友討論時，我說他們關心的問題，就是民主缺乏傳統文
化就是沒有根的。我朋友馬上說：在講什麼，傳統文化從來就沒有斷過啊。由此也可以看
出，他們自由串聯「儒學」、「中華文化」、「中國文化」、「傳統文化」、「道德」這
些詞其實大有問題。應該可以說是某種中國傳統士人的文化視野。更不用說缺乏比較具有
現代意識的，誰的文化、誰是我們這樣的思考。他們的「有根」，其實就是畫出一個自定
的圈圈，然後用子安宣邦的話，在內部中不斷複製、鞏固這一意識。但台灣有原住、新住
(雖然我自己喜歡的觀點，就是「都是借住」)等不斷變動的現象。啊，他們是要一根獨秀
，還是要讓大家各根其根？)
整個給我的感覺，就是診斷錯誤還要開藥方。
民主當然可能會有問題，不管是制度的設計、制度的執行，但這些問題，和個人的道德信
念、道德修養是兩回事。民主的問題的解決方式，應該是修正有問題的制度、確保暫認沒
有問題的制度沒有被歪哥實施。而不是將現實民主生活中，各種惡都算到民主頭上，然後
要以自認為的道德來修補。
民主和個人德行有沒有關係？當然有，那就是民主制度所含的：每一個個人不能被抹殺(
部分地實現了康德的目的王國)，每一個個人對另一個個人成員應該抱持平等的態度、對
於民主體制的更動應該抱持與其它成員透過程序的規定來完成等等，民主要求的美德也有
很多。杜威就認為民主的美德就是德行教育最重要的內核。但是他們就把西方的民主，簡
化為是一種互相制衡的制度，所以就是一種防惡機制，不鼓勵善。(對我來說：這是一種
兼備仁智的善。制衡惡，難道不是一種善？這就是我說他們比較缺乏「制度倫理」思考的
原因。記得康德就說過：能讓人可以行善的國家，就是一個善的國家。(求引文出處…)亦
即人能在其中自由行善，不會被強制或鼓勵行惡。想想納粹，想想現在的中國，就應該能
體會到什麼是善的制度，什麼是惡的制度。)
至於個人要視自己有聖胎，是嘴裡承認、心裡相信稱信為義永遠服膺主的義人，或是永生
追隨無上至愛宇宙超無敵恆無真有的海鮮的愛好者，那是個人的追求。除非與公眾生活相
涉，與民主生活並無關係。用老話來講，就是公私問題；用新儒家的語言來表達，就是內
修外治的關係。這個也是新儒家論述的一個大問題。(沒有負面意涵的「問題」。)
在昨天的會裡，楊祖漢就很明確地說牟宗三先生認為把道德和政治混為一談是錯的。然而
另一些，如前天的李明輝，就說政治不能沒有道德。(不要以為他們在說不同的話，表面
上不同，但在沒有清楚界定下、沒有時間釐清下，他們也許在說同樣的話。透過「良知的
坎陷」一詞，可以有多樣連結。)
就學術上來講，「內聖外王」是帝制中國士人必須面對自我與政治管理這種雙重身分的關
係下有的論述。但不管是「內聖」，還是「外王」，在帝制中國下，就字面意義上而言，
其實是多少有點犯忌諱的，這個從《四庫全書．集部》裏兩詞加起來只有三四百個用例，
而御製詩文集就佔了八分之一的現象可以得知。這意味著在現實上，這些士人還是謹守帝
制下被規定的分寸，不會極端化自己的道德修養和政治理想。自然也不會，整天在想著成
聖成王的事。（也許嘴裡常常講？）
但當代新儒家面對的是沒有古代中國士人結構的社會，卻反而在語詞的使用中極端化他們
的理想，想來，心理的壓力必然大很多。(一方面，這也是因為在非帝制的制度下，才會
發生的事。想想在今天的中國誰敢隨便大力張揚內聖、外王，除非暗指與黨同義的習。)
雖然，就外表判斷，有這種傾向的人應該沒有很多。其中謙謙君子還不少。但這樣又回到
語詞使用、語詞的指向、包含內容的重量等等。(啊，你自己都脫離自己語言之所向只說
不做，還要教我的子女去追求…)極端化的語詞，如他們所示，就像形上學的最終本體一
樣，很難把抓。在這種情況去論述，也難怪可以上天入地，什麼都有關，什麼都沒關。
台灣的民主還有很多不理想的地方，可以大家一起活著共同想辦法改善。這些問題，存在
於民主實行的經驗中，絕對不是因為背離什麼延綿千年又斷絕的原始起點而產生；而解決
這些不理想地方的方法自然也不會是回到這個想像中的原點。