孟子1.7.1齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事，可得聞乎？」孟子對曰
：「仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。
無以，則王乎？」曰：「德何如，則可以王矣？」曰：「保民而王，
莫之能禦也。」曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰
：「何由知吾可也？」
心得1.7.1本章篇幅較長，故暫分為五段。依照王船山的詮釋，本章
的重點在於道德與事功是同時成立的，而以道德為主。道德起於仁心
，以道德為根據的事功即仁術，仁心與仁術也同時成立，雖然仁術從
仁心發出，但不能只講仁心而不講仁術，仁術的意涵才是孟子在本章
要論證的。
齊宣王希望成為像齊桓公、晉文公一樣的君主。儒家提倡王道，齊桓
、晉文屬於霸道。王道與霸道的區別在於動機與目的，王道是基於愛
民之心，希望天下百姓安居樂業；霸道是基於功利之心，追求富國強
兵，樹立本國的威勢，令各國俯首聽命，未必會考慮百姓的生存。雖
然齊桓、晉文的境界較戰國君主（如齊宣王）為高，周天子仍受尊重
，有時還能以外交手段來維繫和平，不像戰國時代完全訴諸武力，但
齊桓、晉文仍然是以建立霸權為主，注重事功而非道德。所以孟子一
開始就劃清界線，不談霸道而談王道，堅守儒家立場。也只有以王道
爭取民心，才能成就平天下這最大的事功，即使是當時的霸權如秦、
楚等也無法抵擋，所以孟子說：「保民而王，莫之能禦也」。
齊宣王聽了孟子的主張仍有疑慮，不僅懷疑自己的德行不夠，更懷疑
只靠愛民、保民是否足以王天下？齊宣王的想法如同一般人，認為注
重道德、無私奉獻就是對自己不利，在競爭激烈的環境下，即使不被
對手吃掉，也只能自保，開展不出宏大的事業。將「道德」與「事功
」視為二元對立的兩面，彼此不能共存。孟子不僅要證明仁心原本就
存在齊宣王身上，他有愛民、保民的能力；更要證明仁心發為仁術及
仁政，一定有具體的措施及效用。如此才能將「道德」與「事功」這
兩面統合起來。