所謂的「真善行」是什麼? 本肥的理解引用以弗所書2:8-10
你 們 得 救 是 本 乎 恩 ， 也 因 著 信 ； 這 並 不 是 出 於 自 己 ，
乃 是 神 所 賜 的 ；也 不 是 出 於 行 為 ， 免 得 有 人 自 誇 。
我 們 原 是 他 的 工 作 ， 在 基 督 耶 穌 裡 造 成 的 ，
為 要 叫 我 們 行 善 ， 就 是 神 所 預 備 叫 我 們 行 的 。
依以上經文得出的「真善行」定義:
真善行的前提就是因信的得救，是神所賜的、是神的工作、是靠基督
才能造成的、是受神引導的。
因此:
非基督徒沒有真善行，因為沒有達成信仰的前提。這也與sCH大的觀點相近。
sCH的主張：「未重生的罪人的好行為不會是上帝認證蓋章的真善行。」

如果直接定義"真善行"必定出於神，所以非基督徒好行為不是真善行，那就只是在定義上的不同但是有些基督徒會反過來定義"非基督徒的好行為不是真善行，所以那些好行為實際上是壞行為"我覺得這樣就比較有問題了基督徒可以由定義來說非基督徒的好行為不是真善行但是不應該進一步去質疑非基督徒做好事的動機和目的

是啊！所以我才說那叫天然善天然的善心偏偏有人很激動要說這叫諾斯底另外，nc你1f的定義，th就會跳針，通通都是出於神，都是倚靠神，這就是之前的討論然後th實際要引導到那些「好行為」的非基督徒就是真實行神的道的真基督徒

這段經文只告訴我們得救是為了行善，沒有說行善必須有得救的基礎。而同時，行善（行為）也不是得救的條件。行善（慈惠事工）跟得救（狹義福音）就是兩件事，不是無關的，但也不是互為條件。

受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的乃是作新造。 加拉太書 6:15使律法義的要求，成就在我們這不照著肉體，只照著靈而行的人身上。 羅馬書 8:4交叉印證的經節太多了路德的論善功，更是直接指明，只有出於信仰的，才是真善

那請米國肥魯定義一下哥尼流是不是真善行

米國肥魯的跳躍邏輯，我看到了，請放下:p 我說中國人吃飯用筷子，難道表示我認為用筷子是只屬於中國人的行為嗎？XD@p 路德是說善行必須出於第一誡，就是愛神，但愛神有不同形式被神接納且連結到基督，就是來11的各種案例。不過我沒有說所有愛神的形式都被神接納，請勿過度衍伸而造謠，謝謝。哥尼流的確是一個很好的案例。至於天然善這個疑似諾斯底的概念，我不想再理會。還有，我也沒有說非基督徒的好行為不用檢視就直接等同於行神的道，或者就是真善行（說實在真正的檢視是神的審判才是真的），你們一貫的造謠跟跳躍邏輯...。正如基督徒的「好行為」不也一樣需要檢視、需要留待神的審判看看是否有根有基？在善行這件事上分基督徒跟非基督徒，說實在就是把概念混淆了。何為真善行，一是屬於神的審判才會有全面而正確的評價，二是在今世或者人的責任，就是單純的倫理學議題，就基督徒而言，會擺入聖經/神學的資源，就是神學倫理學，但基本上就是倫理學。人的或基督徒的倫理學不是絕對的，而恰恰就是我們要交帳的。

是你不敢誠實面對自己的論述出於理性良知的好行為，有非真善行？自己論述頭腳不一，被戳破了，就繼續狡辯tf,還在糾結哥尼流，是不是真善，可見重頭到尾都不懂我們真善的定義

理性跟良知都是不完全的，若是出於完全的理性與良知，那才能說是真善行。雖然人間沒有完全的理性與良知，但人們可以彼此以不完全的理性與良知互相檢視，基督徒也會使用不完全的聖經理解來彼此檢視、互相提醒，但總是無法完全下定論，因為審判是上帝的事。人間的生活需要「判斷」，需要在不完全中倚靠神；但不代表倚靠神＝完全，因為人自以為倚靠神，但其實還是一堆不完全。所以基督徒跟非基督徒，在很多方面說實在都是頂多五十步笑百步，甚至更差。那個被饒恕的僕人（太18）故事，是重要的。但不是無法完全就擺爛、犬儒，或者發明什麼奇怪的天然善概念；哥尼流信主前的行為「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。」那就是真善行；而哥尼流信主前的「禱告」也呼應保羅對於希臘人「未識之神」的評論；外邦人敬畏神而被神接納，即便他的理解不完全，但他的心被上帝接納，是有可能的。這就是我前面講的第一誡以及來11的部分。完全的善-不完全的善/惡-惡（善的闕如），就只有這樣，沒有什麼天然善的怪概念的空間。善就是善，不完全的善就是不完全的善，不用搞什麼莫名其妙的天然善出來，這個混淆的概念我看到就火。所以我才不想再理會，不過pin評論哥尼流想必又是在這些奇怪發明的概念上。不過再強調一次，我認為人間沒有什麼完全的善，所以真善行不該定義為完全的善，而是那個當下的「上好的善」或「次好的善」，就是蒙神悅納的善--可能有不完全之處，但其「內心」是蒙神悅納的。因為聖經中「上好、次好的善」都可找出不完全之處，無論

好撒馬利亞人的善行大家都在做， 但是只有我這個教派的基督徒，才是真行善，才是邁向成聖， 別的教派的<所謂基督徒>都是想要<行為稱義>， 別的宗教的教徒 就更次了， 完全是動機不純。是這樣嗎?

大衛、挪亞、摩西等等，所以我想有人才去發明天然善來解釋這個狀況，但根本就搞錯了；因為上帝是看內心，而非看外表的行為有多麼完全、精美。

看內心沒錯啊，那些沒重生的罪人內心不會有榮耀神的動機，因此不是真善行，結案 (・∀・)

以弗所書這一段講<得救是為了行善>，看不出來<不得救，就沒有辦法行善>，但是聖經有這樣的話，<羅馬書>中<立志為善由得我，但行出來由不得我>，那一段是不是 比較清楚?

外邦人可能會敬畏/榮耀未識之神。「上帝」、「神」，或者各種語言裡被用來指稱雅威神的字，本都是各個宗教文化的普遍啟示。話說回來，倫理學會區分：動機、行為本身、後果，還可以

th把拜偶像當作榮耀獨三一真神，真是令人傻眼。

加上一個「動力」（其實就是Aristotle的四因說），按這四個方面去評估一個行為是否為善，才是就事論事的。sCH又造謠了，不意外。徒10:35 原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。無論這段彼得談的，或是保羅跟希臘人談的未識之神，或是來11談的信心，都是同樣的東西。芥菜種的信心就會蒙神悅納，當然怎麼發展是另一回事（四種狀態）。例如說，sCH嘴巴說信上帝，但充滿許多恨弟兄、拜偶像的行為，也不一定；人對上帝的信心本就不是看外表。遠古周朝人敬天，雖然沒有特殊啟示，但有可能被上帝接納；而嘴巴上說自己是正統基督徒的人，可能一直在惹神憤怒。人和人，在神面前都是罪人，無論你是外表的基督徒或者不是。

原來拜未識之神是人對上帝的信心喔，看來三一論跟基督論也是多於的了。

關於末識之神 Act １７：２２ 不是有記載嗎?

不完全的當然應該被完全的替代；但一個把「正統」變成偶像的基督徒，會比一個在未識之神中真誠尋找真神的非基督徒更加完全嗎？恐怕未必。上好的是對神有活潑、有生命的信仰；但雖沒有正確信仰知識，但真誠在神面前搥胸頓足的罪人，恐怕是次好的，高於把信仰變成偶像崇拜或律法主義者。

原來人的真誠比對神的信心還重要，看來律法主義已經把th給禁錮了。

保羅這一段真的很好，他不說<你隨便拜的神是假神，會害你下火湖。你要來拜耶和華真神，才能夠上天堂 >。看到人做好事， 你會說<所有的善行都是出於真神耶和華，你的善行也是。>還是說<你那個是假善，沒益處。>?

路18：9-14，稅吏真誠的心，就是信心。來11講得這麼清楚，sCH為何要視而不見？

th你越說越偏離信仰、破綻百出，我看你還是好好閉嘴吧。

我只看到sCH一直在逃避對他不利的經文。你一直在證明自己的信仰不是出於「全本」的聖經。@fy 羅7那段就是在講行善的「動力」問題；動機、行為本身、後果、動力，這四個方面都是行善不完全的問題所在；羅8的「聖靈」就帶出基督徒行善的動力來源。從敬虔派到五旬宗到靈恩宗到第三波，其實都繞在這個層面打轉...

路18明明是打臉你們，好意思說別人逃避

不會阿，丟掉你們奇怪的發明概念即可。再者，你又不是sCH，會所神學跟非會所神學不用混為一談.法利賽人把正統的守律法看得比真誠地尋求神、向神悔改重要得多，因為稅吏尋求神不是按著「正統的正確知識」，正如許多外邦的、隱藏的神選民，不是用正確知識來尋求神一樣。哥尼流就是這樣的人，而聖靈引導他後來認識了福音；其他的哥尼流，我們實在無法論斷，他後來是否信福音，或者神用像來11的各種形式來接納他的信心也不一定。「正確的知識」其實本就是諾斯底的主要議題。比起「正確的知識」，可能「真實的生命」才更是教父們對抗諾斯底的利器，不過後來...

只會一堆假屬靈的廢話，連個是或否都回答不出來。

你連承認自己是假問題，然後好好面對削弱你命題的經文都做不到。

趕快回答「是」或「否」好嗎？當th不敢回答(y/n)的問題時就會開始跳針胡謅你一通。

人的真誠當然比對神的信心重要啊那些搞出十字軍東征或女巫審判的基督徒對神的信心也沒少過猶太人的律法主義不就是建構在對神的信心上？

NC有點出重點。

什麼山羊綿羊趕羚羊？連是或否都不敢答在先還敢提什麼羊。