佛典語詞與一般用語有距離，例如達賴喇嘛尊者常說，佛典說的無我，不是在說沒有
你、我、他，但是經常有初學者誤解。又如佛教說假的與一般口語說假的，深淺度不同。
總相來說，佛教說假的，指的是我們所看見的，不如同所顯現般的真實。
先以譬喻來說，例如我們看魔術師表演，所看見的不如同所顯現般的真實，所以說魔
術是假的。
當然，喻不能盡同於義，喻只是取類似的一點而說，喻結合義時，若要完整認識內義
則要透過正法的聞思修。
於此簡要略說：
所見不如同顯現般真實，我們看見的，並不符順於實際的情況，對此佛典又稱之「如
幻」；我們看見一切都顯現為自性有般的真實，但實際上並非如此，因此說自性有的顯現
如幻。
（何謂自性有的顯現？你要先對"自性有"定義看看，如果不清楚"自性有"的定義，那
麼就不會知道否定自性有，是在否定什麼。）
佛典提到，佛果是斷除煩惱障、所知障成就的智慧覺悟：
其中，"所知障"的障礙指的是我們因為無明習氣的染污，而於一切所見都顯現為自性
有，這是種錯覺，於此錯覺因無明執取自性有則成為"煩惱障"引生貪瞋等煩惱。
任何一位有情眾生，都有所知障的障礙，他所看見的都會顯現為自性有，八地以下的
有情更有於自性有的顯現生起認執為實的煩惱障。
成佛時斷盡了煩惱障、所知障而成就一切種智。何謂成佛？
當一位有情，他的身語意，內心意識相續當中，不僅斷除了執取自性有的煩惱障，也
斷除了顯現自性有的所知障，他的意識就成為不會執取自性有、也不會顯現自性有的一切
種智，這樣的意識又稱作正等覺的正遍知，這時候，他就成為佛聖者了，不再是有情。
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[1] 佛教說假有、如幻，就要有了解空性的智慧
以什麼原因成立空性？就是說，以什麼原因成立：「我們看見的一切，不如同所見般
自性有，而是無自性」？以緣起的正因。
[2] 佛教說假有，初學者容易誤解成"沒有"、"不存在"，把"假有"和"沒有"混淆為一談。
"假有"不等於"沒有"，"沒有"是不存在，然而，"假有"是存在的。
在講"假有"時，不是和"沒有"混淆在一起，好比說五蘊自性空，不是在說沒有五蘊。
有以為於五蘊觀空，說五蘊非實有，是破除色受想行識存在，而另有一個心，那就完
全顛倒。
"假有"是和"實有"相對而說，佛教說假有駁斥實有，否定實有而說無實有時，並不是
說不存在，而是說存在的方式，並非實有的存在，然而是緣起假立。
比如，般若經說無我相、無眾生相等，不是說沒有我、沒有眾生等；而是以緣起為正
因，成立我、眾生等並非實有的存在。
若菩薩有我相、有眾生相，就是說，將我、眾生執取為實有的存在，如此就是不了解
空性的智慧，如此就不能稱為菩薩。
"若菩薩"如何如何，這是假設性，假若菩薩如何，表示菩薩實際上不會如此。實際上
菩薩是了解空性的，所以不會將我、眾生等執取為實有的存在。
無我相、無眾生相，否定我、眾生等實有，而說到無實有，不是說我、眾生等不存在
，而是說我、眾生等存在的方式，並非實有的存在，而是緣起假立，假有的存在。
[3] 佛典提到，利根者了解假有(空性、無自性)的道理，就會深信業果
利根者由了解空性(無自性)的智慧而深信業果，因為一切都是假有觀待，我們今天所
遭遇的一切，也都是樂果觀待於善因、苦果觀待於惡因的依緣假立，雖然是畢竟空不可得
，但不是否認其存在，在業果上是善因得樂果、惡因得苦果的緣起自性空的存在。
[4] 《十善業道經》：
「故一切法皆不思議，自性如幻，智者知已，應修善業，以是所生蘊、處、界等，皆
悉端正，見者無厭。汝當於此，正見不動，勿復墮在斷常見中，於諸福田，歡喜敬養，是
故汝等，亦得人天尊敬供養。」
有智慧的人(了解空性智慧的人)，透過到底有沒有自性的正理觀察，不論再怎麼思議
觀察，都找不到自性有、不可得自性有。
我們所見一切雖然顯現為自性有（彷彿從它那邊有其自境不共安住之理），但是透過
智慧的正理觀察，自性有的顯現並非實際的情況，並非如實的顯現，故自性有的顯現是如
幻顯現。我們所見並非如其顯現自性有般的真實，而是如是因如是果，依緣觀待的假有。
隨著透過觀察空性智慧的正見，而有業果的正見，所以智者知已，應修善業，以了解
無自性的智慧攝持而修的善業三輪體空；如此空性智慧的正見，不墮於否定存在的斷見，
也不墮於存在是自性實有的常見，而能趣向解脫乃至佛果一切種智，常得人天尊敬供養。