: [1] 摘自：2018年8月12日 達賴喇嘛尊者
: 如同經論所說的，外道婆羅門教裡面，數論派是最早的。數論派說二十五種所知的論
: 述，所以有說到了共主相(自性)，由共主相(自性)變出了各種的幻相，所以享受苦樂者，
: 稱為自我覺知了知之士夫(數論說有個與五蘊無關的常一自主的神識(心)是自我的神我)。
補充：外道宗義計執的神我，說我是與自身五蘊無關的常一自主的神識是自我的神我
摘自：達賴喇嘛尊者教授
大多數的非佛教徒（非佛外道），都主張有一個會投生的獨立自我（不依蘊安立而獨
立自成的我）——一個「我」（梵atman,阿特曼）或靈魂。他們為什麼會持有這種主張？
雖然我們知道目前這個成人的身體在出生時尚未存在，但是當我們說：「當我出生時
…」就覺得有一個「自我」出生了，而今天這個相同的「自我」仍然存在（我現在的身和
出生時的身不同，身不同但卻覺得有個相同的自我，彷彿在身背後有個獨立自成的我）。
我們也說：「今天我的心很平靜」，這表示，今天的心不同於昨天受到困擾的心，但
是，我們卻覺得今天的「我」和昨天的「我」是相同的。在看見一朵花時，我們心想：「
我看見」，並且覺得有一個真實的人（不依五蘊安立而獨立自成的我）看見花朵。
在所有這些情況之中，雖然我們明知身心(五蘊身心)會改變，但是仍然覺得有一個「
我」(不依五蘊安立的我)是身心的主人，而且這個「我」(不依五蘊安立的我)是持久的。
這是人們相信有一個「常、一、自主的我」的基礎(基於無明的俱生我執)，這個自我
(計執不依五蘊安立而常一自主的自我)在死後會上天堂或下地獄，或投生為另一個身體。
我們從此而得出結論：「在所有的生生世世之中（在無始以來輪迴從前世投生至今生
、從今生投生至來世當中），一定都有一個不變、自主的『我』，雖然身心五蘊會改變，
但這個『我』（不依五蘊安立而常一自主的自我）卻保持相同。」這個「我」（不依五蘊
安立而獨立自成的我）是行走、思考等所有行為（一切身語意的行為）的作者（主人）。
儘管佛教徒、非佛教徒都同意「自我」是存在的，但是雙方對「什麼是自我」的看法
卻天差地別。大多數的非佛教徒同意有一個恆常不變的靈魂或獨立的自我（外道計執除了
五蘊之外有個可以與五蘊隔離的常一自主的神識(靈魂)是自我），而佛教徒則加以駁斥。
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[1] 非佛外道計執常一自主的我，或說常一自主的神識，或說常一自主的靈魂，意思相同
如數論派的宗義師說，我是無始以來就有，雖然我的五蘊身心會改變，但是，有個與
蘊無關的常一自主的神識是自我(神我)，這樣的我從前生投生至今生、今生投生至來世。
格西上課提到，像是有時候人們說，我們死後到天堂相見，就是屬於此處本文說的我
見，如尊者說，以為有一個常一自主的自我(靈魂、神識)在死後會上天堂。
佛教四法印當中，諸法無我一印說到，人無我、法無我，人無我的智慧所要"無"（否
定）的"我"(無明我執)當中，外道說的這種我，屬"人無我"所要破除的最粗分無明我執。