摘自：達賴喇嘛文集10／達賴喇嘛西藏宗教基金會出版
教理釋疑
19：基督教有說到了永恆的我，如果佛教不認為我是永恆的話，如何解釋從前世到今世、
從今世到後世？
（尊者答：）
所謂的我，是由我的五蘊安立而有的。意識續流從無始以來到現在是存在的，所以由
意識續流所安立的我也是存在的。
如果意識續流有開始、有一個起源點的話，那第一個意識是有因而來的，還是無因而
來的？這是個很嚴重的問題。所以透過這樣的推理，我們可以了解到，意識續流是從無始
以來到現在。因此，由意識續流所安立的補特伽羅，也是永遠存在的。
（我們的意識續流既無始亦無終，現在的意識前一剎那還有前一剎那、再前一剎那還
有前一剎那，故曰無始；意識續流的後一剎那，例如到了明天、到了後年…乃至死亡後意
識續流延續到下一世…乃至成佛後意識續流也不會斷滅，故曰無終。我是依著自心的意識
續流安立而有，意識的續流既無始亦無終，所以我從無始以來就有，以後也永遠存在。）
而且，因為我有身語意三門，身語意三門又可以分粗分的身語意、細微的身語意、極
細微的身語意，有三種層次；由三種層次的身語意所安立的補特伽羅，則可以分為粗分的
補特伽羅、細微的補特伽羅、極細微的補特伽羅。
因為施設處有三種不同的層面，所以說安立的補特伽羅也有三種不同的層次。所以「
我」不只是一個而已，「我」有很多種。
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[1] 摘自：2018-07-30 達賴喇嘛尊者<入菩薩行論>
在外道的經典裡面，有說到了常、一、自主的我，由此而來去成辦前後生的。佛教的
典籍，破除了常、一、自主的我，因為認為，身心（五蘊身心）之外如果有個我的話，將
會有諸多的過失，所以說到了身心（五蘊身心）之外沒有我。
[2] 摘自：2018-08-12 達賴喇嘛尊者<當今世界的印度智慧>
佛家說到我的不存在（無我），如同昨天所說的，身心（五蘊身心）以外，沒有一個
常、一、自主的我。我只是很單純的，因為有身、因為有心，而被施設而有，僅此而已。
可是外道他們說到我的時候，他認為身心（五蘊身心）以外有個我（常一自主的我）
，無始以來，從前生到今生，今生到後世，他們是這樣解釋的，採取很簡單的方式解釋。
但是佛家不講到身心以外的我，佛家所說的是，心識沒有辦法從跟心識異類體質的主
因而產生（與心識異類體質的法如色法，心識沒有辦法從色法產生）。所以跟感官覺受有
關的心識，只是侷限在今世，可是你講到了細微意識的話，像是醒時的意識跟睡時的意識
的不同，睡時的意識又可以分作夢時候的意識和熟睡時候的意識不同，又可以分昏倒時候
的意識不同，以及死亡的時候意識的不同。…
以佛家來講，前世和今生的連結靠的不是身心以外的我，靠的是最細微的意識的續流。
[2] 外道認為在我的五蘊身心之外有個常一自主的心為我，以此說我是永恆存在。佛教說
我只是依自己的五蘊身心而被施設安立，並沒有遠離五蘊身心之外有個常一自主的我
。佛教說我是依自己的五蘊身心安立，心識的續流不會斷滅，所以以此安立的我也永
遠存在。外道說我是永恆存在常一自主的常法；佛教說我是永恆存在但我是無常法。
[3] 補特伽羅是依自己的五蘊身心安立的士夫
輪迴者，如依著自己有漏取蘊安立的凡夫，有漏取蘊的無常終會壞滅，有漏取蘊是無
常、苦、變易不可常保的壞法，有漏取蘊不是我們要追求的。解脫者，如依著自己無漏蘊
體安立的佛陀，佛陀無漏心識的無常續流不會斷滅（續流不斷，後一剎那還有後一剎那、
再後一剎那還有後一剎那，將續流不斷形容為常）、且佛陀無漏心識的無常不屬於苦諦。