觀察我們導師所提出的「無常」這個概念時，首先他可以分成粗分的、細分的，粗分的無
常指的是「續流無常」，舉例來說我們這一期的壽命，一定在某一個時點結束，這是一段
續流的無常。那麼細分的無常呢？指的是「剎那無常」，也就是我們所知道的任一有為法
他們均是剎那剎那不斷地改變，而且沒有例外。你所看到的看似堅固不動的高山岩壁，到
你面前的桌子、茶杯，無一不處在剎那剎那的變動當中。這些剎那的改變我們很難用肉眼
看出，但由一段時間所看到的改變，你可以推論得到事實上是每一剎那都在改變。
也就是說不管是外在的山河大地、內在心念，他們都是有為法，都是具有剎那變異的特質
。我們這時候來觀察「時間」這個概念，時間如果我們拆解成過去、現在與未來來觀察，
從我們的經驗可以得知，過去的不復存在，未來的尚未發生，那現在呢？我們似乎也找不
到那一個時點可以稱為「現在」，如果有現在那麼從時間的角度觀察他必定有前端、後端
，前端已過去；後端又未發生。
好的，無常代表著剎那性，有為法皆是無常，也就是有為法都具備著剎那性，那麼從時間
的過去、現在及未來觀察這種剎那性，我們以種子長出苗牙來說，在種子階段藉由空氣、
水、陽光等會開展成苗牙的這個「果」，我們可以想像得到這種開展是剎那、剎那的。而
且當處於苗牙這個「果」時，成就他的因無法尋覓，非常神奇，如同中論所言，從自生（
因中有果）、他生（因中無果）、俱生、無因而生都不合理，這時候龍樹菩薩說「諸法不
生」，既然不生於是不滅。
如果我們觀察有為法，也就是這種剎那剎那變異的法，那麼我們可以知道，他是有因而生
，不會是無因而生，並且如果有因而生，也只有三種，要不自生、要不他生、要不俱生，
從因中有果、無果觀察都不合理，俱生又有前二者矛盾之處，也就是事實上諸法就是不生
不滅，你能反駁龍樹菩薩嗎？如果無法反駁，頂禮龍樹菩薩以悲心為我們說明了般若經的
真相是真正的具器弟子皈依處。