....接續 #1TFPZEOO《宗義寶鬘略講》(62)
摘自：《宗義寶鬘略講》見悲青增格西
轉自：達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課
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有分別識與離分別識，分別識一定要透過總義來認識境。總義是如執瓶子的分別識，
它直接看到的是瓶子之返體—非非瓶，即顯現在我們心識上面的是從不是瓶子反過來，是
非非瓶之現。
會說了解瓶子的現量（了解瓶子的現量例如眼識現量，眼識現量是離分別識）會親自
看到瓶子，所謂的親自看到瓶子就是直接看到瓶子。因為直接看到瓶子，所以它會看到瓶
子的各方面，與瓶子一起(與瓶子同體)的生住異滅等法，它(離分別識的現量)都會看到。
分別識不是這個樣子，分別識只會看到瓶子的某一個層面。這是分別識和離分別識的差別。
像我在西藏看到牛，一見到台灣的牛就會說「台灣的牛與西藏的牛不一樣」，不會認
為牠不是牛，不會有這方面的疑問。如果沒有分別識，單單只有離分別識，就很難有這種
判斷，西藏的牛的物質和台灣的牛的物質是完全不一樣的。
（如果單單只有離分別識的話，例如離分別識的眼識所緣是顏色形狀，眼識現量了解
的西藏的牛的顏色形狀和台灣的牛的顏色形狀不一樣，這樣不會認為台灣的牛牠是牛，要
加上第六識分別識比量、比度的判斷，才不會認為牠不是牛，才會認為牠也是牛。）
又如西藏的房子和台灣的房子十分不同，可是為什麼都叫做房子？為什麼我們都認得
出它是房子？其實這些全部都是分別的界定。這個很像現在的電腦輸入法，有注音輸入法
、無蝦米輸入法等，有好幾種不同的輸入方式，可是輸出的都是同樣一個字，原因就是我
們設定的。與此相同，我們從小就被灌輸「這個也是房子」、「這個也是房子」—房子是
怎樣的情況，這些都是分別識設定出來的，離分別識沒有這些。
總之，這些內容很重要，從這些方面認識勝義諦和世俗諦的架構，有這些架構才會愈
來愈接近中觀宗講的實有空，否則光是講實有空，也沒有辦法認識那個空。
眼識、耳識、鼻識、舌識、身識都是離分別識，分別識一定是屬於第六意識，第六意
識有分別的部分，也有離分別的部分。所以現量有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識
的現量，比量就只有意識的比量，不可能有其他的。
比量有三種：世許比量、事勢比量、信許比量。
如以「彼山上有火，以有煙故」之因生起的量就是比量，只是我們自己不知道而已。
我們會覺得那個山上有火，雖然看不到火，可是看到有煙就會知道那邊有火，了解那邊有
火的這種比量，是產生於「彼山上為有法，有火，因為有煙故」這樣的邏輯，這一類的比
量叫做事勢比量。
剛才是因為煙跟火是因果關係，因為這樣的關係存在，而推論出有火的想法；同樣地
，「這張桌子是無常，因為是所作性故」也是事勢比量之正因，由這樣的邏輯而生起了解
無常的比量。
還有一種叫世許比量，如「晚上天上掛的那個為有法，稱為月亮，以世許故。」稱為
月亮是世許，世間認可的，那個也是對的。頭為什麼叫頭？因為世許，只能這樣說，很難
講出一個理由。如這張桌子為什麼是無常？因為它是剎那生滅，這樣就有一個解釋（了解
無常是事勢比量）。而很多世許的內容（世許比量）是沒有解釋的。
除此之外，還有信許比量，如「布施會得財富」、「持戒會生人天」是聖言量推論出
來的。我們可以這樣說：布施能得財富的聖言為有法，它是不欺誑的，以是三察清淨之教
言故。
像四聖諦等是可以用事勢比量推論出來的，如桌子為什麼自性空？是可以用推理推得
出來的（四聖諦、空性等是隱蔽法，例如桌子為什麼自性空，自性空的理由是什麼？空性
是可以用事勢比量通達的境，先由事勢比量證空性，加以串習，才能獲得現量證空性）。
若把喜馬拉雅山山上一棵樹的葉子與其他多處的樹葉攪混在一起，充分碾碎，撿出其
中一小塊，問它來自哪裡？事實上，它一定是有來源的，或許是喜馬拉雅山上那張樹葉的
一小部分，又或許是南洋某棵樹樹葉的一小部分，但是誰能了解？也就是，是有一個事實
的真相，但是能不能了解又是另外一回事情。以這個例子來說，是無法用事勢來推論得知
的（像這樣的例子，屬於盡所有性的隱蔽法，佛的遍智能夠了解這樣的盡所有性）。
同樣地，我們每個人都會發生無法計數的情況，快樂的、痛苦的……甚至每根頭髮的
黑或白，都有其因素，但這些都不是我們可以了知的。那些都是由業造成的，但是要講清
楚來自哪個業，我們無法知道。像這類的情況就要用聖言來推論，而所依據之聖言必須是
三察清淨之教言。所以我們可不可以確認「布施能夠得財富」、「持戒能夠得人天」等？
就看是否是經三察清淨之教言得知。
(....待續....)