摘自：《宗義寶鬘略講》見悲青增格西
轉自：達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課
http://chienching.blogspot.com/
(二)道的主張
(1)道之所緣
【無常等四諦十六行相，就是道的所緣。】
了解什麼內容稱為道？以大乘而言，道的內容很多，有飲食知量之道、有睡眠瑜伽之
道等；但是對有部宗(毗婆沙宗)、經部宗來說，只有了解無常、苦、空、無我的道，其他
的不是道。
例如某個行者有很好的比丘戒，又精勤的修行，之後得到了道。那他得到的是什麼？
就指出了解無常的道、了解苦的道等十六個道。
那他有沒有四念住、八正道的道？也有，因為四諦十六行相與四念住、八正道等只是
從不同的面向去描述而已，內容是一樣的。
又，較嚴格的說法：有部宗、經部宗認為只有見道、修道是道。所謂的道是剷除障礙
，有這種能力的只有見道、修道。資糧道、加行道只是在準備，沒有直接剷除障礙的能力
，因此並不是道；而無學道已經完成了，是果，不是道，所以道限定在見道及修道。
【其中的細品無我和細品補特伽羅無我同義。此宗認為獨立自主我空就是細品補特伽
羅無我。在十八部派中，正量部等五派不主張獨立自主我空是細品補特伽羅無我，因為正
量部等五派主張有獨立自主的我。此宗不承許粗、細品的法無我，因為他們主張一切存在
的事物都是法我之故。】
了解無常、苦、空、無我等道中，最主要的道就是了解空性的道。在空性方面就說了
二個內容，粗的是常一自在的我空，細的是獨立自主的我空。
一般而言，都承認這二種空性，但是犢子部等五派承認常一自在的我空，對於獨立自
主的我空就不敢說是。
問他們(犢子部等五派)，有沒有獨立自主的我？他們不敢說有，也不敢說沒有，就模
擬兩可的回答「非有、非無，非常、非無常，不可說。」總之，有部宗、經部宗會承認常
一自在的我空與獨立自主的我空，這個就是四諦十六行相中最重要的內容。
「細品無我和細品補特伽羅無我同義」：就是細品無我與無我是同義的意思。是否承
認無我要看是否承認細品無我。
了解何謂常一自在我與補特伽羅我是很重要的內容。「常一自在」：恆常、單一(不
依賴支分)、不被因緣所左右(「不自在」即由因緣而生)。「一」與「自在」可以歸類到
「常」，懂細微無常即可破除常一自在我的想法。
通常會認為細微無常是剎那變化，這並不是完整的無常觀。較好的理解是，每一個無
常法在因素方面都有千千萬萬，而且不斷改變，如此一來，果方面也會出現變化，所以剎
那一定有很大的變化。也就是，講細微無常，會牽涉到很多的因素及由因所掌控，所以不
是「一」、不是「自在」的內容都包含進去。
「獨立自主的我」：理解時，獨立自主的我與實質有關。非實質的都是透過與它同體
的支分來認識它的，如補特伽羅我是非實質的，因為要透過與它同體的臉、肢體等來認識
。實質的不需要透過與它同體的支分來認識，可以直接被看到，如形、色。
對於補特伽羅，有部宗有二說，一是整體式的，如人、馬、牛，這是非獨立自主的，
因為要認識人或馬等，要透過身體、聲音等來認識，覺得可以直接看到人、馬等是獨立自
主的想法。
另外會說第六意識是補特伽羅。第六意識是識，識在有部宗來說，可以由其他的識來
了解它。也就是意識可以直接被了解，如此，意識就是獨立自主。
獨立自主與非獨立自主的區分是：要不要透過與它同體的支分來了解它。「獨立自主
」：字面類似不依賴他者，但是不要理解成什麼都不依賴、是單一的，這樣就與常一自在
相同了。
獨立自主的意思是，自己能不依賴其他，獨立地讓了解自己的識看到，即嚴格的解釋
，獨立自主是能獨立地將自己表現在識前。所以整體的補特伽羅是非獨立自主的，但是別
體上，意識這種補特伽羅可以被直接了解，所以是獨立自主。
有部宗不承認法無我，只承認人無我，因此有部宗說人無我時，以他自己的講法就會
是：整體上來說是人無我，但是別體的意識其實是人我。
但是佛經中說：一切法皆空，對此，有部宗必須要解釋佛經的意思。即佛經說一切法
皆空，有部宗也承認。
問有部宗，第六意識也是人無我嗎？有部宗會說是，解釋時就說，它不是獨立自主我
的受用物。也就是，從它個體上來說，它是獨立自主，但也要說是獨立自主的我空，此時
獨立自主我空並不是在說它本身是不是獨立自主，而是先想一個「獨立自主的我」，由他
(「獨立自主的我」)空，如人整體上是非獨立自主，是獨立自主我空，所以瓶等也就成為
不是獨立自主我的受用品，因為沒有獨立自主的我。第六意識是獨立自主我的受用所空，
但並不是它自己無法直接顯現。有部宗在解釋獨立自主時繞了一大圈。
學有部宗的見解，要按照他的解釋去學，但是我們是為了學中觀宗的見解打下基礎，
才學有部宗的見解，所以重點是了解什麼情況稱為「獨立於識體之前」？(什麼是獨立自
主的我？)要經常思惟這點，其他的不過是宗義的界限而已。
我們會有「我」的想法，這當中可能有常一自在我的想法，但是是很少數，而獨立自
主我的想法是一定有的。我們會覺得不是透過身體的某部位才想到人，是以「我」為主，
認為先想到「我」，接著才想到「我所」。
(2)道之所斷
(....待續....)