《菩提道次第廣論》〈上士道．學菩薩行〉 pg260L8~pg261L3
壬一、淨修欲學菩薩學處 壬二、修已受取佛子律儀 壬三、受已如何學習道理
壬三分三：癸一、何所學處；癸二、其中能攝諸學道理；癸三、於此如何學習次第
科判：｛癸二、其中能攝諸學道理─子一、正義數量決定｝
───────────────────────────────────────
【依一切種道或方便數決定者。謂於已得境界受用無貪欲道或方便者，謂行惠施，由修能
捨離彼貪故。諸未得境為得彼故功用散亂，防護方便，謂持淨戒，由能安住苾芻律儀，
一切事業邊際散亂悉不生故。不捨有情方便，謂能堪忍，不厭怨害一切苦故。增善方便
，謂發精進，由發精進善增長故。淨障方便，謂後二度，靜慮伏惑，般若能淨所知障故
。故六度決定。如云：「不貪諸境道，餘防為得散，不捨有情增，餘二能淨障。」
又不隨已生欲塵散亂自在轉者，謂無貪施。若先未生預遮滅者，則須尸羅，防護無義、
非義散亂。惡行有情數多易遇，由此因緣退捨利他，能對治者，謂當修習有力堪忍。淨
善眾多長時修作，令增長者，要由思惟此勝利等，發起恆常猛利勇進。暫伏煩惱，須修
靜慮。滅煩惱種及所知障，謂須般若。此於六度，能與最大決定知解。
───────────────────────────────────────
．午五、依一切種道或方便數量決定。對已獲得的境界受用心無貪欲的方便（道），即
是行持佈施，通過修佈施便能捨離對受用的貪欲之故。為了追求未得到的境界受用，而引
起勤作的散亂，能防止這些散亂的方便，即是持戒，因為若能安住比丘律儀，一切事業的
散亂都不會產生。不捨棄有情的方便，即是能堪忍，因為修習安忍便能不厭離怨敵損害等
一切苦惱之故。增長善根的方便即是精進，由發起精進能令善根輾轉增長之故。淨除二障
的方便，即是後二度——靜慮和般若，因為以靜慮能壓伏煩惱障、以般若主要能淨除所知
障之故。一切種類的方便，都包含在六度中，因此六度數量決定。如《大乘莊嚴經論》所
說：不貪五欲境界的正道即是佈施，因為捨與貪相違，施捨了一切所有，心也就無貪無執
了；防止因追求五欲而內心散亂的正道，即是持戒，因為持戒可以約束自心，不令心趣入
追求、經營世間瑣事的散亂中；當有情以各種邪行損害自己時，能夠不捨棄有情的正道，
唯一是安忍；令善根不斷增長的正道，即是精進；剩餘的靜慮和般若能清淨二障，大乘靜
慮是壓伏二障的正道，般若為根斷二障的正道。不隨已產生的欲塵散亂，自在而轉的方便
，即是無貪的佈施。尚未產生之前，若要預先遮止、息滅，則須以戒律防止無有實義及具
有邪義的散亂。行為惡劣的有情數量眾多而且容易值遇，菩薩往往因此退失或捨棄利他，
對此能對治的方便，即是修習有力量的安忍。對於眾多清淨的善法，要由長期修持使其增
長，必須依靠思惟此善法的利益等，以發起恒常猛利的勇猛精進。暫時壓伏煩惱，須依修
習靜慮。摧滅煩惱種子和所知障，須依修習般若。思惟這些道理，能給予學人應修六度的
最大定解。
■ 解說──
請看文，「依一切種道或方便數決定者。」
這是第五點。「道或方便」二者同義，可擇其一：道之一切相或方便之一切相。雖有
很多方便，主要是能修六度之方便。有哪些方便呢？第一「無貪欲道或方便」是布施，第
二「防止散亂方便」是持戒，第三「不捨有情方便」是忍辱，第四「增善方便」是精進，
第五﹑第六「淨障方便」是淨化煩惱障和所知障之方便，即靜慮度和慧度。我們修行欲證
圓滿佛果之方便有很多，如前說的無貪欲方便﹑防止散亂方便…等六種方便，都含攝在六
度中。不論任何方便，沒有不在六度中者。因此，稱為「依一切種道或方便數量決定」。
在六度之外無餘方便。
請看文，「謂於已得境界受用，無貪欲道或方便者，謂行惠施，由修能捨離彼貪故。」
第一，為去除貪著故，將已得的受用布施出去，會使貪欲越來越小，因為串習能捨貪
欲故。
請看文，「諸未得境為得彼故功用散亂。防護方便謂持淨戒，由能安住比丘律儀，一
切事業邊際散亂悉不生故。」
第二，會產生散亂，主要由貪產生的，貪是一顆欲得未得之欲求心。為得到故，想盡
辦法，心自然就散亂掉了。那麼，要怎麼防止呢？守持淨戒，少欲少事，嚴守身語意三門
，不接觸貪欲境，就可防止產生渙散﹑散亂。故「安住比丘律儀，一切事業邊際散亂悉不
生故」。
請看文，「不捨有情方便謂能堪忍，不厭怨害一切苦故。」
第三，會捨棄有情是因為無法忍受有情的傷害，心中一直記著他曾經講過什麼話﹑他
曾經怎麼加害過我，因而產生難以容忍的心，然後想著：「從以此後我不再理他了，甚至
生生世世都不要再見面了。」心捨棄有情，要防止心捨有情，須要修忍辱。故不捨有情的
方便是忍辱。遇到任何苦﹑任何傷害，心不生厭離。
請看文，「增善方便謂發精進，由發精進善增長故。」
第四，要使善增長不容易，因為不習慣故，但是，惡卻自然增長，很容易增長。要增
長善業必須經過一番努力，否則善不會增長。有些修行人會說我沒有因緣聽法，或說聽了
法後沒有感覺，或修了某法後沒有感覺，這都是過去的惡習。若於善品說沒有因緣就放棄
的話，是錯誤的，反而應該更努力，否則任何時中於善品都會沒有因緣，故應發精進。
請看文，「淨障方便謂後二度，靜慮伏惑，般若能淨知障故，故六度決定。」
第五﹑第六，淨障方便是後二度：靜慮度和慧度。由靜慮度淨煩惱障，由般若（慧）
度淨所知障。「靜慮伏惑」不是指滅除煩惱根本「執實」，而是滅除由執實產生的貪瞋癡
三毒等煩惱。滅除煩惱根本「執實」是由般若（慧）滅除的。
在此沒有特別從中觀應成派的角度講，若以中觀應成派的角度解釋，執著心（實有執
）也是屬於煩惱。若從自續派以下解釋，實有執﹑法我執是屬於所知障，而不是屬於煩惱
障，從法我執之上產生出來的貪瞋等煩惱是屬於煩惱障，它們的根源（法我執）則不屬於
煩惱障。以應成派的角度來看，法我執也是屬於煩惱障，這裡的根據是《莊嚴經論》，所
以不會從應成派的角度解釋。
請看文，「如云：『不貪諸境道，餘防為得散，不捨有情增，餘二能淨障。』」
因此六度數量決定，原因是引《莊嚴經論》的這個偈頌。宗大師立的標題為「依一切
種道或方便」的「道和方便」是相同的意思。「不貪諸境道」的「道」主要指不貪著對境
之「方便」。前面提到「於已得境界受用，無貪欲道或方便」，雖然詞句中有「道」字，
但當宗大師解釋時，認為「方便」更易理解。若照《莊嚴經論》說的「道」一詞，配合第
一「無貪欲道」還可理解，但配合下面「防護道」﹑「不捨有情道」就有點彆扭，不易了
解。若改為第一「無貪欲道或方便」，第二「防護方便」，第三「不捨有情方便」就比較
好了。實際上，「道」是方便的意思，因此，宗喀巴大師在標題使用「道或方便」，用「
方便」一詞會比較好了解。
「不貪諸境道」是不貪著對境之方便，即布施度；「餘防為得散」的「餘」是持戒度
，是防止為得未得之受用而渙散；「不捨有情」是忍辱度；「增」是增善，是精進度；「
餘二能淨障」的「餘二」是靜慮度和慧度。
到此是宗喀巴大師對《莊嚴經論》的偈頌解釋後，又講到：依於《莊嚴經論》的詞句
，我們應於六度得決定解，六度對我們有何益處應當了解。《莊嚴經論》說任何方便皆攝
於六度中，之後，宗大師說應當了解六度對我們有何益處，對此應得定解。
請看文，「又不隨已生欲塵散亂自在轉者，謂無貪施。」
布施度對我們有何益處呢？有助於不隨妙欲轉。當擁有某件很難得的東西時，心就貪
著，在此上隨著它轉，例如某人有幾百萬﹑幾千萬…很多錢時，心就隨著錢轉，要防止心
落到這種地步，須要靠無貪的布施。
請看文，「若先未生預遮滅者，則須尸羅，防護無義非義散亂。」
持戒度對我們有何益處呢？持戒度可防止渙散。先前未得的受用，為了得到會做一些
無意義的事，因此心渙散，要防止心渙散到這些事上，必須由持戒度防止。
請看文，「惡行有情數多易遇，由此因緣退捨利他，能對治者，謂當修習有力堪忍。」
忍辱度對我們有何益處呢？可防止心捨有情。一般遇到的都是不怎麼好的有情，遇到
的都是凡夫，凡夫都是惡行惡狀，因此會有心捨有情的危險性，要防止心捨有情，須要修
忍辱。
請看文，「淨善眾多長時修作，令增長者，要由思惟此勝利等，發起恆常猛利勇進。」
精進對我們有何益處呢？沒有精進是不可的，因為要修的善法非常多，不可計數，又
必須長時間修才能使善增長，因此就一定要有精進。
請看文，「暫伏煩惱，須修靜慮。」
靜慮對我們有何益處呢？要鎮伏煩惱，必須修靜慮，我們的心一向隨著煩惱轉，為使
心不隨煩惱轉，必須修靜慮。暫伏，有壓住﹑鎮伏﹑不隨著轉的意思。若不把煩惱鎮壓下
來，煩惱會越來越高漲；要把它壓伏住，就必須修靜慮。
請看文，「滅煩惱種及所知障，謂須般若。」
般若對我們有何益處呢？不只把煩惱鎮壓下來而已，應當滅除煩惱的因或種子，煩惱
主要依於不了知對境實情的所知障而生起。要滅除煩惱的種子「所知障」，必須修般若（
慧度）。煩惱種的「種」是能生煩惱的「能力」。
請看文，「此於六度，能與最大決定知解。」
「此於六度」的「此」是《莊嚴經論》的偈頌：「不貪諸境道，餘防為得散，不捨有
情增，餘二能淨障」。解釋此偈時，有兩種解說方式：第一任何方便都攝於六度中，第二
修六度有如是功德利益。在此階段是談到第二點，故應於六度得決定解。
「決定知解」有深入了解的意思。以布施度為例，深入了解布施度，是對已經擁有的
受用物質心不貪著，這樣已有擷取到布施度的要義，否則會以為布施只是把現在擁有的東
西布施出去即可，這樣並沒有真正擷取到布施的要義。若有擷取到它的意義，就不會有誤
解，而且心會改變。決定知解﹑深入了解的方式即此。
於布施度的認識要有深度，一般於布施度的認識不是那麼深入，一般認為我把東西給
你就是布施，實際上，這邊講布施的意義是「我要去除我自己於擁有的東西的貪心」，了
解之後，原來布施的意義在這裡，所以，在布施時應該有的心態，做布施才能調伏心。
下面的持戒度也是一樣的道理，布施度會減少或除掉「在所擁有的東西之上」的貪心
，持戒度是於沒有的東西上面的貪著有防護，心會散亂主要是因為貪心的關係，貪心會帶
著我們的心到處亂跑，為了要達到某目標就要追求這樣東西，貪著的東西越來越多，心就
散亂了，持戒度會對此防護。
在受戒之後，一方面不允許做的事情很多，另一方面，一天到晚都要注意身語意三門
，守護根門。這樣做之後，我們的心就不會一直想「我要這﹑我要那」，因為本身跟境沒
有接觸，以就不會想，所以，持戒度裡面也會防護心的散亂。
總結兩個來說，布施度是使我們的心不會被本來擁有的東西拉走，另外，持戒度是使
我們的心不會一直跟著沒有的東西走。兩者都沒有問題之後，我要做的事情是跟人接觸，
要利益更多的人，我自己也要努力的行善。在我跟人接觸時，若沒有忍辱度，就沒有辦法
一直跟人接觸及利益他人，因為要利益的對境都是凡夫，所以就一定會煩，此時若心裡安
忍的程度不夠，就會容易捨棄他們，比較糟糕的是心想生生世世都不要跟他們接觸，這是
沒有修忍辱度帶來的。所以在利益眾生時一定要心胸擴大，肚量必須大。
在行善時，自己也是在累積福德，不管是做七支供養或其他的功課上的修行，剛剛說
過：「我聽一聽東西好像沒有什麼特別的，我沒有因緣，我要跟著因緣走，不要聽了，不
要學了。」當然沒有因緣，在善根上面有因緣就已經是菩薩了，不可能是有因緣的，這是
因為沒有因緣才要讀，要具足資糧或因緣，所以就要認真學習。常常說沒有因緣，這種想
法在修行上是很大的障礙。這邊說增長善根要精進，意思是沒有因緣所以要精進，有因緣
就不用精進了，所以是要努力的意思，聞思修一定要靠精進。
接著更進一步就要修奢摩他﹑毗缽舍那，前面有精進的聞思修，也有做利益眾生的事
，還要再繼續往上走，不只是行為上面表現很好而已，連自己的內心也不可有雜染的心，
此時就要修奢摩他（禪定度）。禪定度只是使暫時離開煩惱而已，還沒有辦法對治煩惱的
根（執著心），要用毗缽舍那（慧度）來對治執著心。在對治執著心時，同時也會去除煩
惱的種子，因為煩惱的種子依靠的是法我執，只要把法我執除掉，煩惱的種子同時也就可
除掉，所以就需要毗缽舍那（智慧度）來對治所知障跟煩惱的種子。
這就把六度的整個修行方法講出來了，自己就會知道六度是非常殊勝的，六度的作用
很清楚，就會覺得它是很殊勝且對我們幫助很大的，這裡說的「定解」就是這個意思。
－摘自《菩提道次第》雪歌仁波切講授 法炬法師翻譯
此文稿為自他學習而做，僅供參考，容有疏失，懇請指正。
道次世界：http://www.lamrimworld.org/