※ 引述《sdhws (sdhws)》之銘言：
: 依我目前所知,阿賴耶識是輪迴的主體,一直存在於每一個生生世世中
: 但是另一方面,佛教也說無常,世間萬物因為因和緣相合而生,也會因為這種狀態結束而滅
: 換句話說沒有甚麼是恆常的,但阿賴耶識卻一直輪迴而恆常存在
: 這是不是與無常的觀念相悖呢?
: 另外基於無我的觀念,世俗的自性是被否定的
: 那勝義自性是否存在,若存在則與梵我的觀念有何差別?
s大您好。
【無常】，就另一個角度來看，它本身就是【常】；反之，【常】，也是【無常】的另一種顯現。
舉個例子:人事物都脫離不了"無常"，所以"無常"這個規則就變成了一個"常"規，這樣來看，"無常"本身不就是一種"常"。
再舉個例子:假設某個人能一直持續存活而不滅，那我們可以假設他是"常"，但是這個人，他身體裡的細胞、血球、組織、意識，這些每分每秒都在更新，所以前一秒的這位仁兄，跟後一秒的這位仁兄，雖然是同一個人，但就某些層面來說，他已經改變，所以"常"本身也帶有"無常"。
換句話說，"常"與"無常"的判定，是要看當事者從哪個角度去切入。
而如果真要談論常與無常的話，以佛門而言，應當是「"常"不異"無常"，"無常"不異"常"，"常"即是"無常"，"無常"即是"常"，"常"中無"無常"亦無"常"，"無常"中無"常"亦無"無常"。」或者是「常，非無常，非非常；無常，非常，非非無常。」
回歸主題，阿賴耶識在我們色身滅後，會承載我們累世種子意識到我們下一世的色身，所以我們有累世的習氣與善惡意念，它不會因為色身結束而消失，因此阿賴耶識如果就這一個觀點做切入的話，它的存在確實會是一種"常"；但是，如果以另一個觀點切入的話，假設小弟我這一世是第29世轉生，那我的第29世是承續前28世累積下來的種子意識而來，可是我誕生後到現在，受了一堆果報、也生了一堆念頭，這些善念惡念持續存入阿賴耶識，我這一生結束後，第29世的阿賴耶識跟我剛生下時的阿賴耶識，內容上就不同了，由此可知阿賴耶識是可變的，也就是我們說的"無常"。
所以，阿賴耶識是常? 還是無常?
當我們否定掉對阿賴耶識的執著後(ex:執著有、執著沒有、執著是常、執著是無常)，剩下的那個才是世尊要傳達的阿賴耶識。
世尊說法，"常"與"無常"，都是順應當時因緣下，為了讓當機者了解而方便說的罷了。
南無阿彌陀佛~