周永西
首先，我們將《楞嚴經》的思想與《本際經》來作對比，可以發現兩者具有很深的淵源，具
有很明顯的繼承與發展關系。《楞嚴經》思想的三個要點是：顯示一個常住真心為萬法真體
；真心發生妄想病緣，因此而發生世界眾生；修行則是除去妄想根元，發真歸元，返回並獲
得那個常住真心性淨明體。《楞嚴經》的這三個思想要點概括來說就是心體心性論、心生論
，修心論，它們和《本際經》中表述的道體道性論、道生論和修道論這一套重玄哲學，在本
質上是一樣的，只是各自使用的術語不同而已。道家哲學以為，萬物以道為體（體），大道
無為無名（性），發生萬物（生），萬物復歸於道（修），這套思想在重玄哲學裡面得到了
發展，重玄哲學借用佛教的般若性空思想解釋道體道性，借助《楞伽經》中的妄想流轉來解
釋道生，最後發揮「歸根復命」的思想，認為修道就是返本還源。兩相對照，可以發現《楞
嚴經》的思想與重玄哲學乃是一脈相承，下面來就此舉證。
《楞嚴經》說，「汝等當知，一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體」
， 「不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物」，楞嚴建立了這樣一種常住真心，
以此為本體，萬物不過是這個真心因妄想而發生出來的病緣，世界眾生皆以之為體，都是「
真心中物」，「諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合
妄死」。這樣的一個本體，在《楞嚴經》中稱為真心，在《本際經》中則稱為「道身」、「
本身」，或者稱為「道性清淨之心」，《楞嚴經》是心體論，《本際經》則是道體論，名稱
略有不同罷了。《本際經》中作如是說：「元始天尊，抗手告眾，汝等當知，我之真身，清
淨無礙，猶如虛空，不生不滅，常住善寂，大智慧源，雖復窈冥，其精甚信，無量劫來，證
此真體，恆安不動，超絕無倫，非是小聖二乘，之所知覺」，[9]元始天尊的真身就是所謂
的「道身」，「道身不生滅，任理自玄通，湛然常清淨，獨立強言空」，「言本身者，即是
道性清淨之心…是清淨心，具足一切，無量功德，智慧成就，常住自在，湛然安樂」，「體
不動故，常住不變」，[10]這個道身本身也是常住善寂，是不動真體，智慧本具，湛然清淨
，不生不滅，而且，也可以叫做「心」，這個「心」和《楞嚴經》中的「湛然常住性非生滅
」之「真心」恰是同一性質。在《本際經》中，這個道身真體、道性清淨之心，也是發生萬
物的本體，起著生起萬法的作用，「如是本身，能生萬物，即是萬物，之本始者」，[11]
「能為妙跡本，表現億萬該，神用無起滅，奇功靡去來」，[12]與楞嚴中的那個「能生諸緣
」，能因妄想而「生山河大地」的真心，不是同一功用同一性質嗎？
實際上，《本際經》中所說的「道身」「本身」之類，乃是老子之「道」的發展。老子之道
是「非常道」，「非常名」，是難以言表的，《本際經》借用佛教般若性空對此加以闡釋：
「所言道者，通達無礙，猶如虛空。非有非無，非愚非智，非因非果，非凡非聖，非色非心
，非相非非相。即一切法，亦無所即，何以故?一切法性，即是無性，法性道性，俱畢竟空
，是空亦空，空無分別」，[13]把空、無性強行安在「道」的上面，和「非常道非常名」掛
鉤，但其本質依然還是老子的那個「道」，是個大用無窮，能生萬法的東西，也就是老子所
說的「道生一，一生二，二生三，三生萬」，「萬物生於有，有生於無」的那個「道」。
[14]《本際經》是對老子之道體論的發展，它雖然對道性加以般若化的解釋，卻仍舊只將它
當成一種發生本體，「言道性者，即真實空，非空不空，亦不不空……非本非末，而為一切
諸法根本」，建立此「道身」為萬物發生之根本；而《楞嚴經》則建立「真心」，以「真心
」為萬法發生之本體，它們可謂一個鼻孔出氣。而且，《本際經》中已經明確提出，此道身
本身也可叫作「道性清淨之心」，所以，《楞嚴經》的真心論其實就是對《本際經》道體論
進一步的改頭換面和充實。我們不僅可以在思想上看到它們的淵源關系，還能從名詞術語的
使用上見到一些痕跡。老子說，「窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信」，《本際經
》中則說真體「雖復窈冥，其精甚信」，而《楞嚴經》則說「真精妙心」，而且大量使用「
見精」，「識精」等術語，這個「真」，不就是「其精甚真」的那個「真」？這個「精」，
不就是「其中有精」的那個「精」？
楞嚴和本際，一個心體論，一個道體論，名異而實同。有了這個真體，便要由此真體發生萬
物。談到真心發生世界眾生，在楞嚴中講的很豐富很具體，但它其實只能算是對《本際經》
中道體發生論的繼承和發展，因為《本際經》中也談到了發生方式，只是不如楞嚴詳細。《
本際經》寫到，「如是本身，能生萬物，即是萬物，之本始者」，「言本身者，即是道性清
淨之心，能為一切世間出世法之根本」，「所謂神本，是妄想初，一念之心，能為一切生死
根本，以是初心，念念相續，眾生業果，輪轉無窮」，「眾生不了此義，而於無法，而生法
想，於不空中，而生空想，妄造諸法，計我及物」，[15] 「世間之法，由暖潤氣，而得出
生，是初一念，始生倒想，體最輕薄，猶若微煙，能障道果，無量知見，作生死本」。[16]
可見，《本際經》已經明確地提出，一切世界眾生，都是大道本身之中發生的最初一念妄想
，由此妄想念念相續而生。經中隨後又加以展開，談到真心神本可以生起無色界業、色界業
、欲界業和三惡道業，「是煩惱業，及以報法，體唯是一，隨義為三，漸漸增長，分別五種
，一者未入三界系縛之位，雖生其域，非三界因，二者能生，無色界業，三者能生，色界之
業，四者能生，欲界之業，五者能生，三惡道業」，再隨後也略談了漸次生起四蘊（色聚，
想聚，識聚，行聚，舍去了受聚）的過程，這些雖然沒有非常詳細地展開，但已經很具體而
微了。《楞嚴經》中談到山河大地眾生因妄想而生起的過程，就可以看作是對《本際經》以
上思想的詳細展開，楞嚴說，「汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方
佛無二無別，由汝妄想，迷理為咎，痴愛發生，生發遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生
，則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立」，《楞嚴經》用相當大的篇幅談到了真
心中是怎樣發生妄想擾亂而生起整個世界國土的，大談世界和眾生皆因妄想業緣發生相續，
「交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續」，「情想合離，更相變易，所有受業，逐其
飛沈，以是因緣，眾生相續」，在經的後部也用大量篇幅具體談到十二妄想，十二類生，十
二輪轉，談到各種妄想發生地獄業報的具體情狀等等，可以看到，所有這些正好就是《本際
經》中「以是初心，念念相續，眾生業果，輪轉無窮」的道生論之具體展開，是它的一個注
腳。
這種真心發生世界眾生論，並不是真正的佛教思想，在佛教裡面是不承認有什麼東西能生起
萬法的。佛教談論的是緣起法性，只講緣起法本身的幻有和性空，那種認為萬法的背後還有
一個出生者的論調，佛教是大加駁斥的。其次，《楞伽經》等建立的阿賴耶識，也只是一種
具有了別功能的諸多種子之集合的假名，並非實體，它可以說為現相發起的根源，卻並不是
建立世界萬物的本體。唯識是從心識「表」現諸法的意義上建立「唯心識」的，是認識論，
卻並不是本體論。[17]如來藏這個概念，本來是表示佛之種性的意思，也是佛教對「外道」
方便說「無我」的權宜辦法，[18]它並不是指有一個真心本體；所謂的「真如」也只是稱法
性而談，卻不是一個能生之法。所以楞嚴的真心發生論，其來源並不是佛教，它的來源恰恰
就是本土的道教，只是借用了佛教的一些術語和概念來表達，是發展了的本土道教思想。這
種道生論源出於老子的「道生」之說，在《本際經》中得到了繼承。與《本際經》同一時期
的道經《太上一乘海空智藏經》主要發揮般若空義講道性，但也講到了道生。它說，「知法
相體，皆生於空」，「法相不定，若生於實，不能變通，是知法相，不從實生，不從實生，
是因空生」，[19]認為萬法生於「空」，這實際上是老子「萬物生於有，有生於無」的翻版
，只是將老子說的「無」加以般若化的解釋而已，實際上還是將「空」給神秘實體化了，說
成了一個「空體」，以為「空」是這個道體的一種性質，這和《本際經》的作法如出一轍。
《楞嚴經》講心生，也就是道生的翻版，它誤會了如來藏的本來意思，把它替換為一個常住
真心，這個常住真心實際上就是道教的「道體」、「道性清淨之心」，是一個能生萬法的本
體，它這樣一替換，便和印土的正統佛學產生了天淵之別。楞嚴說不生不滅，卻只把它當成
真心本體的一種性質，而真心「妄想」起來，在「用」的層面上卻又是有生有滅的；佛教否
定能生的本體，完全稱諸法本身法性（心則稱心性）而談不生不滅，並不是說這萬法的後面
還有一個真體不生不滅，所以兩者的義旨有根本上的不同，楞嚴的真正源頭，是道教而不是
佛教。
在修行思路上，《楞嚴經》和《本際經》也是一模一樣，楞嚴說「發真歸元」，本際則說是
「歸根返本」，都是向「真心」或者「道」的回歸。在《楞嚴經》中，既然世界眾生都是真
心中由於妄想而發生的病緣，所以修行就是滅除這些妄想根元，回歸到本來無病清淨的常住
真心中去。色等五蘊是妄想所生，六根則是妄想之根元，從六根下手，拔除這些妄想根元，
四大五蘊等等也就一層層消解，應念化成無上知覺，復歸於本來的常住真心，原來的山河大
地等病緣不復存在，「虛空粉碎，大地陸沉」。楞嚴中說，「隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元
真，發本明耀，耀性發明，諸余五粘，應拔圓脫」，「阿難，今汝諸根若圓拔已，內瑩發光
，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺」。在《本際經》中，類似的
思想也很多，《本際經》有，「大道無也，無祖無宗，無根無本，一相無相，以此為源，了
此源故，成無上道」，[20] 「悟此真性，名曰悟道」，「了達此者，歸根復命，反未生也
」[21]，「雲何言說，歸根返本」，「 返於無本，是名返本」，「元始天尊無上師，今舍
大慈離生死，獨返善寂妙一源，不住世間染塵滓」，[22]《本際經》中的得道就是歸根返本
，《楞嚴經》不過發展和豐富了這一修道思想，在基本原則上與《本際經》是一模一樣的。
這種修行思路，考其源頭，仍然還是《道德經》。老子說，「夫物芸芸，各復歸其根，歸根
曰靜，是謂復命，復命曰常」，「虛而不屈，動而愈出」，它的意思很清楚，道如果動，則
動而愈出，萬物發生，如果靜，則萬物歸根復命，重返於道。《本際經》中歸根返本的思想
顯然就是從此而來，它將道體之用也分為兩種，一是動，一是寂，動則能生萬物，靜則歸根
返本。它說，「稱為物始，用涉能生，又為返本，動寂用殊」，[23]純粹就是老子思想的翻
版。《本際經》把道體之動解釋為「妄想」，由妄想「煙氳」之際，發生萬物，《楞嚴經》
只不過將「妄想」之發生具體化。既然眾生乃是妄想病緣，那麼修行證真就是滅除妄想，返
本歸根，這也就成為順理成章的事情了，《楞嚴經》的修行思路和老子、《本際經》也是一
脈相承。
（節錄）