2010.07.02
《靜止的流水》
現在，請專心的聽，不要讓你的心到處跑，不要想其他事情，請觀想你現在正獨自坐
在山裏頭，或坐在森林的某處。現在，是什麼坐在這裡呢？只有身心，就這些了，坐在這
裡的這個軀體叫做「身體」；而此刻能覺知和正在思考的是「心」。這兩者也叫做名（na
ma）色（rupa），Nama指沒有形狀的念頭和感受，或其他四蘊：受、想、行、識，他們全
部沒有形狀。當眼睛看到有形狀的軀體，這軀體叫做色法，而覺知意識（心）叫做名法，
兩者合稱為名色或身心。
現在，在這裡坐的只是身和心，然而我們卻互相混淆。如果你想要平靜，你必須知道
他們的本質。目前的心是未受訓練的，是髒的，不清淨的，我們必須透過禪修來訓練這顆
心。有些人認為：禪修有特別的坐的方式，實際上，行、住、坐、臥都可以禪修，隨時隨
地都可以禪修。三昧（Samadhi）的意思是「如如不動的心」，為了培養定力，你不必去
封閉心。有些人試著透過安靜的打坐，不受干擾，來讓心平靜下來，這就像死了一樣，修
「定」是為了增長智慧，而不是只讓心如止水一般。
「定」是如如不動的心，住心一境，心停住在哪裡呢？他停住在平衡點上，然而，人
們禪修是努力的讓心靜下來。他們說：「我努力打坐禪修，但是我的心一分鐘也靜不下來
，前一剎那，它跑到一個地方；下一個剎那，它又跑到別的地方，我如何才能使它停止？
」你毋須使它停止，這不是重點。當所緣境生起時，心緊緊跟著所緣境。有些人抱怨：「
心跑掉，我把它拉回來；它又跑掉，我再度把它拉回來。」因此他們就坐在那裏不斷的把
心拉回來。
他們認為：他們的心到處跑，實際上只是心在跑來跑去。例如，在這裡看這間大殿，
你說：「噢，這麼大！」事實上，它根本不大。無論是大是小，取決於你對它的感覺、認
知。事實上，這間大殿的尺寸，既不大也不小，但是人們總是跟著他們的感覺跑。
從禪修中尋求平靜，你必須了解什麼是平靜，如果你不了解，你將無法獲得平靜。例
如，假使你今天帶著一隻非常昂貴的鋼筆到寺院，現在，假設在你來的路上，你把鋼筆放
在前面的口袋，之後，你把它拿出來，放在後面的口袋。現在，當你在前面的口袋找時，
不在那裏，你大吃一驚，因為你誤以為鋼筆不見了，你之所以大吃一驚，是因為你不知道
事情的真相，你很難過。無論是站，是走，來來去去，你都在擔心你丟失的鋼筆，你錯誤
的認知使你受苦：「多可惜！我前幾天才買的鋼筆現在丟了。」之後，你突然想到：「噢
，我去洗澡時把鋼筆放在後面的口袋。」一旦你想起來了，你覺得好多了，即使沒有看到
鋼筆，你已經很高興了，你不再擔心你的鋼筆，現在你很有把握，當你把手放在後面的口
袋時，鋼筆在裏頭。你的心一直在欺騙你，擔心來自你的無知；現在，看到鋼筆，你不再
疑惑，不再擔心。這種平靜來自了解問題，發現苦因（samudaya，起因）。一旦你想起鋼
筆在你後面的口袋裡，此時不再痛苦，是苦的止息（nirodha，熄滅）。
為了讓心平靜，你必須觀察你的心。通常人們所謂的平靜只是心的平靜，而非煩惱的
止息，煩惱只是暫時被降伏，就像被岩石所覆蓋的雜草一樣，三、四天後，你把岩石搬開
，很快的，雜草又會再長出來，其實，草並沒有死，只是被壓住。同樣的，打坐時，心是
平靜的，然而煩惱並未止息，因此「定」不是肯定的事情。為了獲得真正的平靜，你必須
增長智慧。「定」是一種平靜，像岩石覆蓋雜草一般，過了幾天，你把岩石搬走，草又長
起來，這只是暫時的平靜。平靜的智慧就像把岩石放下，不再搬開，草不會再生長，這才
是真正的平靜，是煩惱的止息，這種真正的平靜來自智慧（以智慧劍斬斷煩惱絲）。
我們把慧和定分開，本質上他們完全相同。慧是定的動態作用；定是慧沉潛的一面。
定、慧起於相同的地方，但是有不同的層面，不同的作用，像這裡的芒果一樣，一個綠色
的小芒果，最後變得越來越大，直到成熟。它是同一個芒果，並非不同的芒果。小芒果，
較大的和成熟的芒果是同一個芒果，只是它的狀態改變。修行佛法，一種情況叫做「定」
，稍後的情況叫做「慧」，事實上，戒、定、慧是同一件事，正如芒果一樣。
我們的修行，無論你指哪方面，都必須從心開始。你知道什麼是心嗎？心是什麼樣子
？它在哪裡？沒有人知道。我們只知道：我們想在這裡或想去那裏；我們想要這個或想要
那個；我們感覺很好或覺得不舒服，而心本身似乎不可能知道。心是什麼？心沒有任何形
狀。心是接受好壞印象的接收者，它看起來像是一間房子的擁有者。當訪客來看他時，主
人待在家裡，他是迎接賓客的那個人。是誰接觸外塵？他意識到什麼？是誰放下外塵？是
我們的心，然而人們看不到它，他們一直在想：「什麼是心？心是什麼？」這樣的問題不
要搞混。接觸外塵的是什麼？有些外塵它喜歡，有些不喜歡，那是誰？有喜歡和不喜歡的
人嗎？當然有，但是你看不到，這就是我們所謂的「心」。
在修行的過程中談論著奢摩他（samatha，止禪）和毗婆舍那（vipassana，觀禪）是
不必要的，只要稱為修行法（Dhamma）即可，並且從你的心開始修行，什麼是心？心是那
個接觸外塵者，或覺知外塵者。隨著一些外塵的生起，心會有好惡的反應。接受外塵使我
們心生苦樂，以及有是非、對錯之分，心沒有任何形狀，我們以為它是自我（self），但
是它只是名法（namadhamma）罷了。善有形狀嗎？惡有形狀嗎？苦樂有形狀嗎？你找不到
它們的，它們是圓的還是方的，短的還是長的？你看得到它們嗎？這些是「名法」，它們
不是物質，它們沒有形狀，然而我們知道它們確實存在。
因此，修行是從使心平靜開始，使心保持覺知，如果心保持覺知，就會平靜下來。有
些人沒有培養覺知，卻想要平靜，這是不可能的，因此他們什麼也沒學到。如果我們沒有
這個「覺知者」，我們的修行要以什麼為基礎呢？
如果沒有長，就沒有短；如果沒有對的，可能就沒有錯的了。近來，人們在分辨善惡
、好壞，而他們對超越善惡一無所知，他們只知道對錯：「我只接受正確的，我不想知道
錯的，沒有必要。」如果你只選擇正確的，在短時間內會出差錯的。是非、對錯難以釐清
，人們只在是非、對錯中打轉，卻不知如何超越是非、對錯。人們只會分辨是非、善惡，
對如何超越是非、善惡卻一無所知；他們分辨長短，卻對非長非短一無所知。
這把刀，有刀刃，有邊緣和柄，你能只拿起刀片嗎？你能只拿刀片的邊，還是柄？柄
、邊緣和刀刃是刀的一部分，當你拿起刀子時，三者一起拿起。同樣的，如果你獲得好的
，壞的必定隨之而來。人們追求善良，棄絕邪惡，卻不了解非善非惡。如果你不了解非善
非惡，就不算圓滿。有善就有惡，有樂就有苦，樂極生悲，痛苦隨之而來。執著善，拒絕
惡，是小孩子的法（Dhamma），如果你執著善，惡將隨後而至，修行道上會受到干擾，這
是不好的。
舉個簡單的例子：你有孩子，現在，假使你愛他們，從未有恨，這是不了解人性的人
的想法。如果你執著愛，恨會隨之在後。同樣的，為了增長智慧，人們決定研究法，盡可
能仔細研究是非、善惡。現在，知道是非、善惡後，他們要做什麼？他們執著善，而惡隨
之在後。他們不了解如何超越善惡，這是你們應該了解的。
人們說：「我要像這樣」、「我要像那樣」，然而他們從不說：「我不要成為什麼。
」因為真的沒有「我」，他們不了解這點。他們想要的全都是好的、善的，如果他們獲得
好的、善的，他們會產生執著；如果事情變得太好，它會開始變壞，所以要結束像這樣的
反覆循環。
為了使心平靜，並且覺知外塵的生起，我們必須觀察它，跟著「覺知者」，訓練心直
到它清淨無染。你如何使心清淨？真正清淨的心應該是超越是非、善惡的，甚至超越清淨
，此時修行即告完成。
人們所謂的打坐只是暫時的平靜，即使這樣的平靜也會有感受生起。如果有感受生起
，一定有「覺知者」知道這種感受，觀察這種感受。如果心一片空白，那是沒有用的。你
會發現：有些人看起來非常自制，你會認為他們很平靜，然而真正的平靜不只是心的平靜
，並不是「願我快樂，永不受苦」的平靜。即使有了這種平靜，最後獲得快樂時會變得不
滿足，這會產生苦，只有當你的心超越苦樂時，你才能獲得真正的平靜，這是大多數人不
了解的。
訓練心的正確方法是使心光明，增長智慧。不要認為訓練心只是靜靜的坐著，這是用
岩石壓住雜草。人們誤解了，他們認為三昧（samadhi，定）是打坐，這只是三昧的其中一
個意思，如果心中有定，有三昧，那麼行走時有定，坐時有定。定在坐姿中，定在經行的
姿勢中，定在行、住、坐、臥四威儀中，這全是修行。
有些人抱怨：「我無法禪修，我妄念紛飛。每當打坐時，我想東想西，無法打坐，我
有太多的惡業，我應該先消除惡業，然後再回來禪修。」好吧，試試看，試著消除你的惡
業。這是人們的想法，他們為什麼這樣想？我們必須了解這些障礙。每當我們打坐時，心
立刻跑掉，我們跟著它，努力的把它帶回來，再度觀察它，然後心又跑掉，這是你們應該
了解的。
大多數人拒絕從自然中汲取教訓，就像拒絕做家庭作業的頑皮學生一樣。他們不想觀
察心的改變，他們如何能增長智慧？我們必須觀察心念的生滅變化，當我們知道心的本質
是經常改變的（無常），我們會了解它，我們必須知道：何時心念是善的，何時是惡的，
我們的心念一直改變，我們必須知道這些，如果我們了解這點，那麼，當我們在思考時，
我們的心可能是平靜的。
例如，假如你有一隻寵物猴子，猴子靜止不動不會太久，他們喜歡跳來跳去和抓東西
，這是猴子的本性。現在，你來寺院，在這裡看到猴子，這隻猴子不會靜止不動，它到處
跳，它不會干擾你，它為什麼不會干擾你？因為你以前養過猴子，你知道他們的本性。如
果你只了解一隻猴子，無論你去過多少省分，不管你看過多少猴子，他們不會干擾你，因
為你了解猴子。如果我們了解猴子，那麼我們不會受干擾。如果你不了解猴子，你可能會
起煩惱，你了解嗎？當你看見猴子伸手去拿這個和那個時，你會生氣的大叫：「該死的猴
子。」這是不了解猴子的人。了解猴子的人，知道家裡的猴子和寺院的猴子是一樣的，你
為什麼要生猴子的氣？當你了解猴子就是這樣時，你的心會平靜下來。
平靜就像這樣，我們必須了解受覺（sensations），有些受覺是令人愉快的，有些不
愉快，這不重要，這是他們的本質，就像猴子一樣，所有的猴子都一樣。我們知道：有時
受覺是令人愉快的，有時則不然，這是他們的本質。我們應該了解他們的本質和知道如何
放下。受覺是無常的，他們是短暫的，是不完美和無我的，一切現象都是這樣。當眼睛、
耳朵、鼻子、舌頭、身心有感覺生起時，我們知道這些受覺，就像猴子一樣，那麼，我們
的心就會平靜。
當受覺生起時，觀察他們。你為什麼要執著受覺，不肯放下？受覺是無常的，前一分
鐘是一種感受，下一分鐘又是另一種感受，他們不斷的改變。我們也都靠改變生存，呼吸
是一呼一吸，呼氣、吸氣必須不斷改變。試著只吸氣，不要呼氣，你做得到嗎？或是只呼
氣，不吸氣，你做得到嗎？如果沒有一呼一吸的變化，你能活多久？必須有出息和入息，
兩者具足。
受覺亦然，受覺一定有變化，如果沒有受覺，你無法增長智慧；如果沒有「錯」，就
沒有「對」。在你發現錯誤之前，它一定是正確的；你必須先了解錯的，才知道什麼是對
的，事情就是這樣。
對認真的禪修者而言，受覺越多越好，然而許多禪修者會從受覺中退縮，他們不想觀
察受覺，這像是不去上學的頑皮學生，不聽老師的話。這些受覺在教我們，當我們觀察受
覺時，我們就是在修法。觀察受覺生滅後的平靜，就像了解這裡的猴子一樣，當你知道猴
子是什麼樣子，你就不會受他們干擾。
修行法就像這樣，不是「法」非長遠，「法」與我們同在，「法」不是高高在上的天
使，也不是諸如此類的東西，法和我們有關，與我們現在做的有關。觀察自己，有時苦，
有時樂；有時疼痛，有時不痛；有時愛，有時恨，這就是「法」。你看到了嗎？你應該知
道這就是法，你必須讀你自己的心。
在你放下受覺之前，你必須先觀察他們，當你發現受覺是無常的，你就不會受他們干
擾。一旦受覺生起，請對自己說：「噢，這不是肯定的事。」當你的心情改變時：「噢，
不確定。」你可以和這些受覺和平共處，就像看到猴子一樣，你不會受干擾。如果你知道
受覺的本質，就是知道「法」，你會放下受覺，因為他們是無常的。
「法」有無常的特性。凡是看到一切事物是無常的人，也會看到他們不變的實相，「
法」就是這樣。如果你看見「法」，你就看見佛；看見佛，你就看見法。如果你知道一切
都是無常的（aniccam），你會放下外在的事物，而不會緊緊抓住不放。
你說：「不要打破我的玻璃杯！」你能防止易碎的東西不被打破嗎？如果現在它沒有
被打破，以後，它會被打破。如果你不會打破它，別人會；如果別人不會打破它，一隻雞
會把它弄破。佛陀說：「接受這種無常性。」，佛陀了解一切事物的本質。佛陀知道這玻
璃杯必定會被打破。每當你使用這玻璃杯時，你應該知道它隨時會被打破，你了解嗎？佛
陀就是這樣了解的，他在未破的玻璃杯中看到會破的玻璃杯，當時間到了，它會被打破，
培養這種智慧。使用玻璃杯時，觀察它，直到有一天，它從你的手中滑落，碎了，沒關係
，為什麼沒關係？因為在它打破前，你知道它會被打破。
通常人們會說：「我非常喜歡這玻璃杯，希望它永遠不會被打破。」後來，被狗打破
了，「我要殺了那隻該死的狗！」你因為玻璃杯被打破而憎惡狗，如果你的孩子打破玻璃
杯，你也會生氣，為什麼？因為你為自己築壩，水不能流動，你築起壩，卻沒有洩洪道，
壩最後會決堤。當你築壩時，你必須做一條洩洪道，當水上升得太高，滿到邊緣時，你打
開洩洪道，水會安全的往下流，你必須有像這樣的安全閥。「了解無常」是聖者的安全閥
，如果你有「安全閥」，你的心會平靜下來。
在行、住、坐、臥中修行，以正念去觀察和保護心，這就是定和智慧，他們是相輔相
成的，有不同的作用。如果我們清楚的了解無常，我們就知道什麼是「恆常」。「恆常」
指事情必然如此，不可能不如此，你了解嗎？了解這點，你就能了解佛陀，你會禮敬佛陀
。
只要保持正念、覺知，你就不會受苦；一旦你沒有正念，你會痛苦。如果你不了解無
常、苦、無我，你就會受苦；如果你了解無常、苦、無我，痛苦不易生成；一旦痛苦生起
，你會輕易的克服，而且會使這種痛苦不再生起，這是我們修行的終點：痛苦的止息。為
什麼不再生起？因為我們已經斷除苦因。
例如，如果這玻璃杯被打破，通常你會很難過。我們知道這玻璃杯是苦因，因此我們
去除原因。因為有因，所以有法；因為有因，所以他們必定會止息。現在，因為玻璃杯破
了，所以苦惱，我們應該去除苦因，如果我們知道這玻璃杯遲早會打破，即使它還沒有被
打破，苦因去除了；當不再有苦因時，痛苦無法生起，痛苦止息了，這就是「滅」。
你們不必超過這點，這就夠了。基本上你們應該受持五戒做為行為的基礎，研究三藏
經典不是必要的，請先專心的受持五戒。最初你會犯錯，當你發現時，停止犯錯，回來再
受戒。或許你會誤入歧途，犯另一個錯誤，當你發現時，再度受戒。
像這樣修行，你的正念會增強，就像水滴從水壺滴下來一樣，如果我們稍微把水壺傾
斜，水滴會慢慢落下，撲通，撲通，撲通；如果我們讓水壺更傾斜，水滴會滴得更快，撲
通，撲通，撲通；如果我們把水壺的水全部倒出，撲通聲不見了，水一直往下流，撲通聲
哪裡去了？他們不去任何地方，他們變成一股水流。
我們必須用譬喻來談論佛法，因為「法」沒有形式，它是方的還是圓的？你說不出來
。談論法的唯一方法是透過譬喻。你前一刻高興，下一刻悲傷，接著忿怒，這些全是法，
觀察它，你就會了解。無論什麼使你受苦，你應該去對治。如果痛苦仍然在那裏，再度觀
察，因為你沒有仔細觀察。如果你能清楚的觀察，你不會受苦，因為苦因不再存在。如果
痛苦仍然存在，你必須忍受，這表示你還沒有走在正道上，無論你執著什麼，每當你受苦
時，這表示你放不下。每當快樂生起時，你彷彿漂浮在雲端，小心，樂極生悲。
如果你像這樣修行，你會隨時隨地保持正念，無論行、住、坐、臥都有正念。由於正
念、正知（sampajanna），你會知道對錯、苦樂，了解這些，你就知道如何對治他們。
我這樣教禪修：該打坐時，就打坐，這是對的，你也應該打坐，然而禪修不只是打坐
，你必須讓你的心去觀察各種事物，去觀察他們的本質，你應該如何觀察他們？把他們視
為無常、不完美（苦）和無我（沒有永遠不變的實體）。它們全部是不確定的，「這非常
美，我必須得到它。」這不是肯定的事。「我不喜歡這個」，告訴自己：「不確定。」這
是真的嗎？如果把東西當成真的：「我確定要得到這件東西。」你已經偏離正道，不要這
麼做，無論你多麼喜歡這東西，你應該知道它是無常的。
某些食物好像非常可口，然而你應該知道這不是絕對的。它看起來非常可口，但是你
必須告訴自己：「不確定。」如果你想要試試看，看看是否確定，試著每天吃你最喜歡的
食物，每天吃，最後你會抱怨：「這個嚐起來不再那麼好吃。」最後你會想：「事實上，
我更喜歡那種食物。」那也不是肯定的事，你必須知道事物會改變，就像呼吸一樣，必定
有出息和入息，呼吸必定有出入息的變化，一切事物像出入息一樣會改變。
這些事情就在我們身上，不在其他地方，如果我們不再懷疑，無論行、住、坐、臥，
我們的心會保持平靜。「定」不只是坐，有些人打坐，坐到昏沉，好像死了一般，他們分
不清東西南北，不要弄成這樣極端。如果你想睡，那麼去經行，改變你的姿勢，增長智慧
；如果你真的累了，那麼休息一下，當你醒來時，繼續修行，不要再昏沉，你必須像這樣
修行，有理智、智慧、謹慎。
從你自己的身心開始修行，他們是無常的，其他事物也是無常的，當你認為食物非常
可口時，你必須告訴自己：「這不是肯定的事。」你必須先有這種認知。如果你不喜歡所
有的事物，你只會因此而受苦，這是外在的事物如何讓我們受苦。每當你喜歡某些事物時
，要對自己說：「這不是絕對的事。」為了了解「法」，有時，你必須違反本意。
在行、住、坐、臥四威儀中修行，你可以在任何姿勢中觀察憤怒，當你在經行、坐下
、躺臥時，你可能會生氣。在任何姿勢中，你的慾望會生起，因此我們的修行必須涵蓋行
、住、坐、臥四威儀，必須持續不斷，不要只裝模做樣，要老實修行。
打坐時，有些事情可能會發生，一個所緣境會接著另一個生起，每當所緣境生起時，
請告訴自己：「不確定，它是無常的。」這是重點，如果你知道一切事物都是無常的，你
會慢慢放下。每當任何事物生起時，你只需說：「噢，這是另一個無常的事物。」
你看過流水嗎？你看過靜止的水嗎？如果你的心是平靜的，就像靜止的流水一樣，你
見過靜止的流水嗎？你只見流動的水和靜止的水，但是你從未見過靜止的流水。它就在那
裏，在你的念頭無法到達的地方，雖然心是平靜的，你仍然可以增長智慧。你的心像是流
動的水，然而它是靜止的，心好像完全靜止，然而卻在流動，因此我稱之為「靜止的流水
」，智慧就在這裡生起。