人生雜誌 385期
修行從身入手，進而參究心，人們往往會執著「身體是我」，
心也因身體的影響而產生煩惱，憨山大師提點我們，
修行首先要從觀入門，觀身心無常、觀心無相。
文／聖嚴法師 中譯／法鼓山國際編譯組
憨山德清生於1546年，歿於1623年，為明末佛教四大師之一。
他在七歲時，心中便興起了生從何處來、死往何處去的疑惑。九歲時入寺廟學習經論，直
到十九歲才出家、受戒。他最初立志學禪，因沒有成果而轉修念佛法門，對修行有了較深
的體會。之後，他再重新修行禪法，終於獲得了成就。
從教入禪，融合諸宗
憨山大師在聽講《華嚴玄譚》時，體會到法界圓融無盡的深意，
至微小之物能含藏整個宇宙。
然後在閱讀僧肇撰的〈物不遷論〉時開悟，並作了一首詩偈：
死生晝夜，水流花謝；今日方知，鼻孔向下。
妙峰禪師（1539～1612年）問他見到了什麼，憨山答道：
「昨天晚上，我看到兩頭泥牛在河中相鬥，結果溶化了，現在已經不見蹤影。」
夜來見河中兩泥牛相鬥，入水去，至今絕消息。
又有一天早上，憨山大師吃完早齋正在經行，忽然進入定境，見到一片光明，就好像大圓
鏡一般，山河大地、一切萬物，全都映現其中。然後他突然出定，感覺身心一片清淨明朗
，體會到無一物可得，於是又作了一首詩偈：
瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹；翻身觸破大虛空，萬象森羅徒起滅。
憨山大師四處雲遊多年，在當時幾位高僧座下參學，並長時間獨自隱居在僻靜的山中。他
也積極從事多項慈善救濟活動，並弘揚佛法，講述了各種經典。此外，他也是學者和作家
者，留下許多著作，涵蓋了佛教各種不同的面相。
憨山大師就是如此，一方面以禪修與研教來開發智慧，一方面以慈悲行來廣修功德，樹立
了菩薩行的典範。大師並順應當時的風氣，對佛教各宗派不嚴加區分，而是兼容並蓄、融
合諸宗，甚至將儒家的思想元素融入了佛教。
然而，憨山大師的特色是將禪宗簡樸嚴峻的實修，與華嚴宗（以《華嚴經》為宗）無盡圓
融的廣大教理融合為一。而他的不壞肉身，直至今日還留存於中國大陸六祖惠能的廣東南
華寺裡。
憨山大師寫了許多有關修行方法的詩偈，〈觀心銘〉是其中一篇。這篇非常簡短的「銘」
，或是說偈頌，所提到的修行方法都離不開身和心；除了身和心之外，也沒有其他東西可
以當作修行的工具。其實，這首詩偈主要談的是心的作用，不過，因為一般人的心是非常
容易受到身體的影響，自然要從身體講起。
認清四大假合
觀身非身，鏡像水月。觀心無相，光明皎潔。
憨山大師這首詩是要教我們，觀身不是身，身體並非實有。「相」這個中文字，意思是「
形相」或「特色」。在佛教的解釋中，「相」是指物質世界，即五蘊的第一個色蘊，蘊集
了種種現象，包括身體在內。這些蘊或說「聚」，和合而造成了存在的假相。
色蘊是指物質的部分，其他四蘊──受、想、行、識，則是指心理部分；能夠五蘊觀得徹
底的人，可說已經開悟了。此外，根據佛教的分析，身體也是由地、水、火、風四大組成
的；當然，以現代術語來說，應該稱為「化學元素」，不過我們還是沿用原本的用詞好了
！
如果把這些物質成分拆解開來，我們的身體就不存在了。那麼四大為什麼會結合呢？這是
因為過去的業力。既然身體是過去業力所造成的結果或映現，那就像鏡裡的影像或水中的
月影一樣，並不是真實的。
如果心不造業，四大就不會積聚、結合而形成身體。如果我們把過去心造業所產生的身體
，當作是真實的，那就像是把水中的月亮或鏡裡的影像，看成真實的一樣。而且這個身體
不斷在變化著，並沒有一個真正固定不變的存在。
如果我們能體證到身體虛幻的本質，心就會安定下來，煩惱也會消除。為什麼呢？因為我
們所有和貪、瞋、癡有關的煩惱，都是來自於這個身體，認為「身體是我」，因此想要保
護它，為它追求利益，所以產生了財、色、名、食、睡等五欲。
要消除煩惱，首先要打破對身體的執著，然後再破除「身體是真實存在」的知見。但要破
除這種經中稱之為「薩迦耶見」的知見並不容易，就好像是要剷除一座山一樣地困難。因
此憨山大師告訴我們，一旦能觀身體是虛幻不實的，就可以開始來參究我們的心了。
心如太虛空圓滿
修行要從「觀心無相」著手。一般來說，心有各種狀態或特徵，例如貪婪、怨恨、愚癡、
憍慢、懷疑、嫉妒、自私等，全是因為身體的緣故才產生。也許有人認為：「死了就沒有
煩惱，因為不再有身體了。」可是你死後還會有身體，所以還是會有煩惱。因為當這個身
體消失時，另一個新的身體又會開始；有身體就會有煩惱。
如果心有定相，就無法改變，那好人永遠是好人，壞人永遠是壞人，修行就沒有意義了。
但心不是這樣，總是不斷在變化。凡夫心和聖人心並沒有不同，只是凡夫表現出來的是煩
惱，而聖人表現出來的是智慧。
一念不生，虛靈寂照。圓同太虛，具含眾妙。
心中一個念頭都沒有時，是極為明朗清淨的，但並不是一片空白。空白虛無的心不是真正
的無相，因為空白本身就是一種相。無念的意思就是無相。在這種狀況下，心是不動的，
但又清清楚楚地覺知一切。
雖然智慧如虛空，但是有作用。有什麼作用呢？雖然智慧本身不動，卻能反映、照亮一切
。就像月亮一樣，能反映在任何有水的地方。雖然反映出的月影都不一樣，但月亮本身是
相同的，持續不斷在照耀。它不會說「我在照耀」，而只是照耀著。
「圓同太虛」，我們的心像太虛空般圓滿，因為所謂「太虛空」是無限的，我們的任何一
個現象沒有不在太虛空裡；在太虛空裡，因為是無限，所以自己沒有感覺到動或不動，可
是太虛空裡所有一切的現象產生或不動，並沒有因為太虛空不動而也不動了，那些現象的
東西照樣在動。
因此，我們的心如果像太虛空的話，雖然我們在日常生活之中，接觸到的任何現象，可是
這些現象並不會影響到心的清淨或普照的功能，這就是「具含眾妙，圓同太虛」，也就是
智慧心，是佛菩薩的心，也是救度眾生的能力。
修行總歸一心
不出不入，無狀無貌。
修行就是修心。如果觀心能夠得力，內心的一切功德妙用便可任運自如。不過，只要有一
個念頭生起，一切就會晦暗下來。
如果在修行中，你覺得自己的心無限地擴展，這種感覺剛好就顯露出你目前的境界。如果
你突然覺得：「呀，我已經見到廣大無邊的虛空，我解脫了！」實際上你還在有限的境界
當中。只有「不出不入」才是真的廣大無邊。既然廣大無邊，就沒有邊界，所以也無法找
到「入口」；想要出去，就表示心中還想像著有一個更高的境界，所以也不能有「出去」
。這就是極大等同於極小的意思。
譬如太虛大師，在他第一次的悟境中，見到了光音無限，感覺自己處在一個非常深遠的境
界裡。但這依然不是「太虛」，因為還是有形有相。可是在第二次的經驗中，就感覺沒有
什麼可以說明或描述的了。如果還有什麼可以描述的，那就不是無相了。
百千方便，總歸一竅。
「方便」，是種種幫助自己和別人解脫的方法，是修行帶來的豐碩產物；而解脫就是從愚
癡轉成智慧的意思。「竅」的字面意思是洞或穴，在這裡是解釋為「心」，但並非指一個
心或一個念頭，而是一個無限的本身，也就是智慧。
在中國的神話裡，宇宙最初只是一片混沌，後來出現一位神祇，用鎚子把它敲破了一個洞
，因此分出了天和地、日和月等。「竅」也有智慧的意思；如果要說它是「心」，就必須
說「清淨心」。
不隨妄想起舞
不依形氣，形氣窒礙。莫認妄想，妄想生怪。
和「竅」一樣，這篇詩偈有好幾個字是源自儒、道思想，其中兩個便是「形」和「氣」。
形和氣，是形質與能量的意思，在這裡解釋為「物質的存在」。
有句話說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器（道器／理氣）。」最接近「氣」的解釋
，就是生命能量，它驅動整個宇宙；有氣的地方就有形質。
雖然氣是無形的，但我們卻可以看到它的效能；就像看到樹枝在搖動就知道有風一樣。
「形氣」包括所有的形質與能量，可見與不可見的東西；只要是有形質與能量，就有障礙
。所以，請大家不要依賴任何「物質的存在（形氣）」來降伏妄想