感謝大家昨天給我的熱烈回應，
其實我寫那篇的主要用意並不是要提倡儒家啦，只是要酸某中國流亡政權而已。
某中國流亡政權，表面上一直提倡大中國主義，實際上漢學造詣跟狗屎一樣。
這也不意外啦~ 畢竟明亡之後無華夏，KMT除了開國先烈比較值得尊敬以外，
這個黨之後又開始複製清朝宮廷鬥爭，每天都在上演甄嬛傳戲碼。
虛情假意、矯情噁心，人前對你微笑、人後捅你一刀。
這種貨色在學校裡教的什麼「中國文化基本教材」，
想當然爾，怎麼可能是什麼好東西。
至於d86506跟hongbar兩位版友，認為儒家思想仍然非常強調「秩序」跟「禮」，
所以我對儒家的詮釋，似乎過度偏重在「個人修養」之上，
忽略了儒家強調「秩序」「禮」對China歷史的負面影響。
我必須先強調，因為過往儒家「個人修養」被嚴重忽略，
所以我上一篇文章才刻意只把重點擺在「個人修養」這一塊，
至於「秩序」跟「禮」對後世的負面影響，其實我都一概承認。
從這個點，延伸到兩位版友的下一個問題：
儒家不但過度強調「秩序」跟「禮」，
而且也沒有提出「民主」觀念，為何我們當代人還要接受儒家?
我必須先說，我雖然為儒家平反，可是我沒有要任何人全盤接受儒家，
而且全盤接受儒家，等同是把儒家思想教條化，
根本上牴觸「茍日新，又日新，日日新」、「天行健，君子以自強不息」的精神。
我認為西方民主思想應該先視為是人類歷史的一個特例，
是西方世界許多歷史、政治、經濟、文化因素偶然雜揉在一起的一個產物，
而且西方民主社會在運作初期的確不是表現得很好，
歐美國家也是花了兩、三百年的時間才不斷摸索出民主社會運作的根本要求。
說穿了，民主政治能夠出現，根本就是瞎貓遇到死耗子。
而孔孟都沒有提出民主思想，我認為那是他們的時代侷限。
畢竟，在春秋戰國當時，如果要在當時提出一個社會改革方案，
回復周禮已經是當時現實條件下比較可行的做法。
(儘管這個做法還被譏笑是「明知不可為而為之」。)
所以孔子仍然支持封建制度、擁立君主政體，是有其時代侷限。
而孟子只提出「民本」思想，而未提出「民主」思想，當然也是受限於當下的時空條件。
但是，顯少有人注意到，孟子的民本思想後來啟發了法國思想家盧梭，
(不要忘了啟蒙時代的歐洲思想家是非常推崇China的)
也間接成為法國大革命的論述基礎。
當然，孔孟思想殘餘的封建色彩，從現在的角度來看，是顯得保守。
但是若如此以今非古，對於孔孟的評價則不免不公平。
而且當今批判孔孟思想「擁護封建」、「擁護君權」的人，又常常忽略一件事。
那就是周朝的「君權」跟秦帝國大一統後的「君權」意義已經有了很大出入。
在秦始皇征服六國後，「中華帝國」(Chinese Empire)體制正式形成，並綿延兩千多年。
但是中華帝國跟周代的政治體制根本不能拿來類比，
周代對諸侯國的統治是極其鬆散的，周天子只是一個吉祥物而已，
真的要比的話，周代跟所謂的「邦聯」還比較接近，
而根本不是一個具有人格色彩的主權國家。(法人格之欠缺)
所以說，孔子主張「君君、臣臣、父父、子子」，
這個命題放在中華帝國的脈絡下，跟放在周代的脈絡下，意義完全不同。
周代的君臣關係，平等許多；
而中華帝國的君臣關係，則是帝王權力的逐步絕對化跟神格化，
到了明清時代達到專制的最高峰。
因此，「君君、臣臣、父父、子子」這個命題，
放在周代的時代來看，比較像是在主張一種「社會分工」跟「差異次序」。
但這個命題在往後兩千年的中華帝國，卻成為了統治者鞏固自己政治地位的工具。
話說回來，回到「儒家在我們當代的定位」這個問題。
儒家思想在當代要怎麼跟西方人權、法治、平等、民主等觀念來並存?
我認為要處理這個問題，必須回到我們對儒學的重新詮釋上。
在上一篇文章，我強調孔子思想的精隨在《中庸》《大學》兩部著作，
因此儒家思想根本是一種「個人修養的理論」，
核心是「個人性質的道德學」，而非「社會性質的倫理學」。
所以上文我提到我承認儒家強調「秩序」跟「禮」對後世的負面影響，
但是我並不承認「秩序」跟「禮」是儒家思想的重心。
這個想法，並非毫無根據。
因為《中庸》《大學》根本就沒有在提出任何政治制度，全談個人修養的方法。
而孔孟對於政治制度的討論，則是零星的散落在《論語》《孟子》各章節中。
孔孟勢必要談政治制度的問題，因為一定會有學生或其他人向他們提問，
所以《論》《孟》也勢必會摘錄孔孟的政治思想。
但是那仍然不是孔孟學說的重心，
否則四書五經僅僅只有《禮記》一書專門談論社會制度，
而《論》《孟》零星討論一些社會制度、政治思想，缺乏系統，
《中庸》《大學》《詩經》《尚書》《春秋》《易經》都在談個人的處世之道。
可見個人處世之道(道德學)才是孔孟學說重心，政治制度只是附帶討論。
如果從這個點切入，則孔孟思想未必不能與西方的民主、法治觀相容。
西方的民主理論、法治理論在建立時，
其實一開始參雜了許多西方哲學的形上學預設，以及基督教的宗教觀。
到了近代，則又有如John Rawls的論者，用經濟分析的論點去論證民主法治的存在。
諸如在「無知之幕」(veil of ignorance)下，
每個決策者經過自己的理性計算，達到「反思均衡」(reflective equilibrium)
必然都會同意接受憲法基本自由權、平等權、民主參政權的制度。
而西方的民主法治理論在建立時，
西方學者也發現到徒有他律性質的外在法律規範，是無法讓民主法治社會運行的。
因此後來才又不斷強調「公民素養」的重要性，
這不是又回歸到個人性質的道德學了嗎?
以此觀之，假若剃除孔孟學說中帶有封建色彩的政治理論，
全然回歸到個人心性修養的理論。
那麼孔孟學說在這個時代，仍然可以為「公民素養」的內涵加入新的元素。
諸如，強調「真誠」、強調「發揮良知」，都可以跟現代民主法治社會相容。
這也跟康德、黑格爾的倫理學、法哲學發展順序吻合。
先由個人開始，然後推展到社會的理論層次相同。
(康德理論對西方民主法治理論的影響實在太大了)
當然，你也可以批評我，西方對於個人「公民素養」理論的建構已經相當完備，
我們不需要再仰賴孔孟學說中的個人修養理論來補充。
基本上我同意這個批評。
尤其是台灣的原住民族群，或者去中國化論者，基本上是沒有必要了解儒學的。
但如果你自認是漢文化的承繼者，
恐怕儒家跟西方民主法治理論的相容性問題，已經是難以迴避。
尤其是在這個時代，西方社會反而會期待儒家文化圈怎麼處理當下西方社會的侷限性。
而我則是試著提出一個不同的解套方案。
啊，不要再說我是念中文系了，我是念法律ｄｅｒ
前天才寫了篇法律意見把蛆蛆的臉打歪掉。
至於那些覺得中國好棒棒的蛆蛆們，要找我單挑四書五經我也是很樂意的啦^_^