現代社會注重效率，凡事都要以理性預先規劃，在執行時還要時
時留意，檢查是否趕上進度。如這學期我在四、五間學校任教，講課
前一定要先準備，才不會開天窗。又如應徵大學教職，必須有一定的
論文數量，所以每隔幾個月我就要投稿一篇論文，求職才有競爭力。
上述種種規範可總稱為「體制運作」，要在現代社會生存下去，符合
體制要求是必須的。「體制」雖然能夠讓事情順利進行，提高團體的
工作效率，但也有其危險，就是往往會喪失人的真情，使人化為龐大
機器裡的一顆螺絲釘，或製造學術論文的機器。
　　就人的整體生命來說，感情才是主人；化為螺絲釘難免會委屈、
壓抑甚至傷害感情，令人感到苦悶、空虛、煩惱。孟子主張仁義內在
：「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」（《孟子
‧告子上》）意義、價值的根源在內，亦即惻隱、羞惡、辭讓、是非
「四端」之心，四端心屬於感情層面。如果教書、寫論文的動機是為
了符合體制要求，而非發自內心、自主自願的選擇，就孟子看來，這
並不算是真正的道德行為；由於行為欠缺道德價值，也就容易引發種
種負面感受。
　　依照上述說法，我們似乎應該打破體制的束縛，完全忠於自我，
充分釋放感情才是。即使不推翻體制，至少也要無視體制的存在，隨
心所欲做自己想做的事。但儒道兩家對人生的看法也不是如此，儒道
與其說是反體制，不如說是在體制的基礎上，找回、喚醒埋藏已久的
生命感情。體制的優點如上所述，可提高辦事效率，這一點也不能否
認。孔子說：「人而不仁，如禮何？」（《論語‧八佾》）固然以仁
為本；但「文質彬彬，然後君子」（《論語‧八佾》），只有屬於「
質」的仁心，而無屬於「文」的禮制，也不夠充分。老子說：「天下
萬物生於有，有生於無。」（《道德經‧第四十章》）體制（有）固
然以真情（無）為本，但只有真情（無）也不夠，真情（有）要化為
體制（無）才能生出萬物，只是在生的過程中要時時檢查，勿被定型
、僵化的體制束縛而回不到真情。
　　如果只重視感情而排斥體制，難免會流於濫情或自我中心，通不
過社會的考驗。「濫情」與「真情」宜區分清楚。為什麼感情與體制
可以並存？這還是要回到前述「仁義內在」的思路，我們做任何事情
的動機，應該是為了感受事情帶來的充實感、悅樂感，用心理學的術
語來說叫做「自我實現」；而不是為了求生存、混一口飯吃，被迫依
附在體制下，滿足體制的要求。
　　但充實感、悅樂感並不完全由事情本身提供，人心才是關鍵。不
同的事情帶來的充實感、悅樂感固然有差異，能夠發揮創意的工作，
往往會帶來豐富的充實感、悅樂感；呆板、單調的工作則不易有充實
感、悅樂感。但即使是再有創意或樂趣的事，如果不用心參與、積極
投入，也無法感受到做這件事的意義何在。相反地，表面上看起來無
聊的事，如果用心參與、積極投入，也可能有意想不到的收穫。
　　和其他工作相比，教書、寫論文已經算是比較能夠發揮創意的事
了，雖然難免會有「體制束縛太嚴密」的狀況發生，如果給予老師更
多自由的空間，不要凡事追求「業績」，當然更好。但重點還是在於
心性修養的工夫，點燃、啟發仁心，才能化解苦悶、革除弊端、活化
體制，讓體制發揮正面效益，不一定要全盤推翻體制。