孟子2.8齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「
於傳有之。」曰：「臣弒其君，可乎？」曰：「賊仁者，謂之賊；賊
義者，謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」
心得2.8本章表現儒家以道德為本的政治觀，而非支持威權專制。齊
宣王一方面從既得利益者的立場出發，認為臣下應該服從君主；另一
方面也對儒家的政治觀產生疑惑，認為儒家既然主張「君君、臣臣、
父父、子子」，做臣子的應該嚴守本分才是，為何對以下犯上的商湯
、周武王卻又大加讚揚，流傳後世？其中有無矛盾之處？故向孟子請
教。
孟子的回答則不從政治秩序、權力關係著眼，認為所謂的「君君、臣
臣、父父、子子」並不是盲目服從教條，死守既定的禮法，而要進一
步問「君之所以為君」的本質意義為何？君主一職的設立，乃是為了
愛護、關懷百姓，實現社會的公平正義，亦即「仁義」等道德價值。
人人在道德教化下，不僅能夠各遂其生，且成長為人格獨立的君子，
才是儒家的終極理想。非為了滿足君主個人的欲望，或僅追求富國強
兵等功利目標而已。
如果擔任君主一職的人，偏離了儒家的道德理想，儒者就應該採取各
種手段糾正君主，如勸諫、辭職抗議等，必要時甚至可以動用武力。
如果身為君主，卻嚴重違反、傷害人心、人性普遍肯定的道德價值，
即使名義上為君，也已不具備擔任君主的資格，只能說是眾叛親離的
「獨夫」罷了。桀、紂便是如此，故湯、武以武力推翻他們乃是合理
、正當的。當然這只是不得已的非常狀況，大多數狀況下人民還是要
守法，不能以革命為藉口來奪取權力。但從本章也可看出，儒家看待
政治是從道德出發，秉持大公無私的態度，而不是盲目效忠、服從一
家、一姓、一黨或一人。