顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣
。」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何
謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，
曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰
：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通
，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！
丘也請從而後也。」（《莊子‧大宗師》）
這一段是莊子著名的「坐忘」工夫。如果從字面意義解讀，莊子
似乎是反道德，反對社會規範，反對感官經驗，回歸到萬物一體的道
。如此一來就很難理解莊子在說什麼，社會規範是順應一時、一地、
某些人的需要而產生，是否恰當還可以有討論空間；但反對仁義道德
和感官經驗就說不通，難道莊子完全不需要過現實生活嗎？
曾昭旭老師對於道家文本的解讀提出一個很好的說法，他認為道
家批判的仁義並不是儒家的仁義，儒家的仁義源自人之性善，這沒什
麼好批判；但如果仁義變質成為僵化的教條，對生命構成壓力、負擔
，就需要反省、批判，道家針對的是這部分。結合此說來看，「忘仁
義」、「忘禮樂」不一定是反道德，而是「道德而無道德相」，不顯
現定型的框架，自然達到仁義禮樂的境界，「忘」是超越而不是否定
。儒家和道家的主張並沒有衝突。
為什麼要「忘仁義」、「忘禮樂」？因為仁義禮樂一旦訂出明確
標準，相對就有「非仁義」、「非禮樂」，人就要接受這些標準的檢
驗，做不到就批判，生命的壓力、負擔、創傷便是由此而來。但如果
是本來就想做、當下覺悟，就不必有太多繁瑣的檢驗批判，才是真正
的仁義禮樂。
至於感官經驗，恐怕也不能反對，除非是死人或昏睡，不然大腦
總是隨時接受外界訊息的刺激，無法像電腦一樣「關機」。就算是靜
坐，也只是暫時摒除雜念而已，還是要過日常生活。道家的「道」如
果是提倡成為死人或昏睡，也是說不通的。「道」應該是活潑潑的生
命。因此所謂「離形去知」，我的解讀是不依賴感官經驗，不需要刻
意思考，身體自然能夠順利運作。如此一來就可以集中精神心思去做
更有意義、價值的事。重點在超越身體之上的心靈，而不是否定身體
。眼睛能看，耳朵能聽，雙腳能走路，不是經過學習才會，而是本來
就會；如果要刻意思考操作，反而代表身體出問題。更有意義、價值
的事，就是人與人之間的相互溝通，達成人我一體的「大通」境界。
這必須先放下自己內心的偏好和成見（同則無好也，化則無常也）才
能辦到。