陽子居見老聃曰：「有人於此，嚮疾強梁，物徹疏明，學道不倦
。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形
怵心者也。且也虎豹之文來田，猿狙之便、執嫠之狗來藉。如是者，
可比明王乎？」陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」老聃曰：「明王
之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自
喜，立乎不測，而遊於無有者也。」（《莊子‧應帝王》）
〈應帝王〉可以說是莊子的政治哲學，通過陽子居和老聃的對話
，提出「明王之治」的概念。陽子居認為英明的聖王應該行動迅速、
富有魄力（嚮疾強梁），對事物掌握透徹、思考清晰（物徹疏明），
又能夠勤勉學習。但老聃卻不贊成陽子居的看法，認為這些充其量不
過是技術性的條件（胥易技係），使人身心勞累（勞形怵心），到頭
來只會成為被利用的工具，就像虎豹因為有美麗的花紋，所以被人獵
殺；猿猴和獵狗因為便捷，所以被人役使一樣。
「明王之治」是無為而治，並非依靠領導者個人的才智和氣力，
因為即使再怎麼天才，和社會上所有人相比依然很渺小。莊子在此處
並未正面肯定制度的價值，但我認為良好的制度應該是達成無為而治
的先決條件。比如一個班級如果有完善的分工，風紀股長管好秩序，
衛生股長管好環境清潔，班長就不用做太多事。而如果班上每一個同
學都能夠自動自發，做好自己分內的事，各股股長當然也就不用花太
多力氣去管理。
問題是「自動自發」如何可能？歸根究柢在於人的心態，面對該
做的事，如果內心是厭惡、逃避、排斥，覺得不想做但又不得不做，
做起事來可能就會拖拖拉拉，結果也做不好。很多事情我們不一定積
極、樂意去做，但至少可以冷靜回應。壓力有時是自己給自己添加的
，凡事採取接納、包容的態度，不要有太多先入為主的負面思維，排
斥和逃避的感覺就不會那麼強烈，也比較能夠自動自發了。這種心態
或許也是道家希望我們培養的。