摘自：《宗義寶鬘略講》見悲青增格西教授／達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課
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中觀應成派
三、主張
(一)根的主張
凡是成事皆非自相有，因為主張凡是成事遍於唯分別安立，「唯」字就是要排除自相
有。
一般來說，西藏、漢地沒有學過空性的人，一講到空就把它解釋成沒有，這是錯誤的。
空是什麼？沒有自相有(不是沒有，而是沒有自相有)。也就是，像瓶子、桌子……等
一切法，必須要安立好(瓶子、桌子…等一切法都是有，都是存在的)，否則就叫做斷見。
這點講是很容易講，但是我們心中對此是否有很堅定的看法呢？自相空之後還會有什
麼？能不能安立法？這個才是重點。
所謂的自相有、自性有，指的是自己方面有。
自相有的「相」就是自相、共相的相，像無常法是由因而生，有生異滅等，這些都是
無常的相，從自己方面有的話，就變成自相有。
自性有就是不依賴於因緣而有。所謂的自己方面有，自相有是在說什麼？
例如「我跟他二個人」，你可以看得到他，也可以看得到我，可是「二個」是怎麼出
來的？拿照相機一照，有他的相片，有我的相片，可是「二個」是怎麼也照出不來。他身
上也沒有二個人，我身上也沒有二個人，但事實上是有二個人。
（註：「二個」不是色法，所以看不到，「二個」是不相應行法，唯分別假立。）
又例如「我很想把你抓起來」，我們會認為「你」是可以抓的，在我們心中，「你」
、「我」、「他」是實實在在地在那邊。什麼是我？色蘊不是我，受蘊不是我，……一一
分析，五蘊都不是我，那還會剩下一個我嗎？也沒有。五蘊湊合在一起，也沒有那個我，
只不過我們會說那個就是我。（註：我是不相應行法，唯分別心觀待施設安立而有。）
像台灣有台大，什麼是台大？那些老師不是台大，那些學生也不是台大，建築物也不
是台大。要說沒有台大嗎？也不是，有台大的。台大其實是這些湊在一起上面的法，我們
會覺得台大很實在，那個是自己實執太重所致。（註：台大是唯分別心觀待施設安立。）
同樣地，我們只看得到你的色蘊(身體)，看不到你的受想行識四蘊(心)。我們看到的
是你的色蘊，“你的色蘊”跟“你”差很多，可是我們還是會覺得「你就在那邊」、「你
怎麼樣」。
總之，在我們的看來，「二個」很實在，「你」、「我」、「他」很實在，要空的就
是這樣一個我(空掉境上非唯分別假立的從境自己方面而有)。
五個手指一起時，我們會說手，事實上你沒辦法照到手，如果手跟手指頭一樣實在的
話，就要再一個什麼東西，這是大姆指、第二食指、第三中指、第四無名指、第五小指、
第六—手，要這個樣子，但是沒有嘛！從這方面我們可以類推所謂的我是假名安立。
把五蘊譬喻為五根手指，五蘊這邊要是有一個我的話(從五蘊的施設處要找到我)，就
會變成自相有，那就會像有六根手指一樣。所以像唯識宗說阿賴耶識是我，自續派說第六
意識是我，這個就是自相有了，中觀應成派要破的就是這個。
不需要境上面有(境的存在不是自己方面而有)，可以名言安立而有，這就是應成派的
特色。不需要境上有(境不是自相有)在說什麼？例如東山之所以是東山，它的因素不在於
自己上面，是因為西邊有一個什麼，所以它就變成了東山，是相互的。
同樣地，是由五蘊而安立我，由我來安立五蘊—人的蘊體。
（註：我和我的五蘊都不是自己方面而有，我和我的五蘊是相互依賴觀待而有。）
有沒有人？有。有的話，會不會有他的身體？有。有情的色蘊、有情的受蘊，有情的
……就這樣安立下來，即是由補特伽羅來安立蘊。
又如他在下面，其實是因為我在上面，所以他在下面；我在上面，就是因為他在下面
，所以我才在上面。「我在上面」根本不會在境自己方面有，而是依他而有。一切法的存
在方式就是這樣(一切法的存在方式排除自相有的存在，而是依他而有的相互觀待依存)。
然而，自續派認為境上面一定要有我(境自相有)。我們會覺得那邊有補特伽羅，事實
上那邊(境上面)有沒有補特伽羅呢？如果那邊沒有補特伽羅的話，這個識就是顛倒識。如
果境上面沒有我(境不是自相有)，那就變成完全沒有量識，全部都是顛倒識，這個不合理
，所以境上一定要有。因此，他們說第六意識或阿賴耶識是我，這個才是真正的我。
我們一般會說「你是某人」、「他是某人」……有一大堆名稱，誰也不會討論真正的
你。為什麼他們就要費盡心思地找出一個真正的我呢？因為在他們來說，講量識，如果沒
有量識了解的內容，就沒有量識可言，就會變成顛倒識，所以境上面一定要有。