※ 引述《apple03 (稻香)》之銘言：
: 要覺悟的人去描述自性才有辦法 (無法用世間法理解的)
: 六祖的境界 我們一般人真的無法了解
確實如此。
禪宗所描述的『自性』，即『實相』，也是一般常說真相大白的『真相』。
真相的境界情況，佛家常說唯證方知，只有親身體會相應才能夠明白。
佛家說，實相（真相）當中不會受時間限制、沒有距離限制。
例如：
台灣距離美國，從我們世界角度『距離遙遠』，從實相角度卻是『零距離』。
當我們描述時，使用了『距離』的概念來嘗試衡量詮釋實相，
但是『距離』實際上仍然是我們這個世界的經驗法則。
從『實相』的角度，本來就不存在距離這個概念。
而『零距離』也只是透過這世界的經驗法則，強加賦予實相的一種解釋。
就像戴著一副太陽眼鏡說：『這世界是藍色的。』
沒戴眼鏡看到事實真相的人說：『其實這世界非藍色的。』
那到底是『藍色還是非藍色』？ 都不是，摘下眼鏡便是。
這種解釋最終導出一個規律：『有距離，無距離』，『藍色，非藍色』
屬於我們夢幻泡影世界的經驗法則：一種二法相對性的概念。
導出這種法則，最主要的用意在於讓修行者：不住。（離二邊，摘下眼鏡）
既然二法不相應『實相』，不住二法則自自然然『相應實相』。
這是一種佛家非常高竿的反證方法。
所以《壇經》提到：
『一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；
若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。
若悟此法，一念心開，是為開佛知見。』
這就像是選擇題刪去法，
你或許不知道正確答案長怎樣，但是當你認得出『不正確的選項』，
將不正確都刪去，獨存的自然就是『正解』。（ 把妄去掉，「真」自然顯現 ）
所以，《壇經》有個特色，總是在二邊繞。
弟子說『常』，祖師偏跟你說『無常』。
弟子認為『無』，祖師偏跟你說『有』，
『無所得、有所得』，『真常不變、無常空性』
『自性、無自性』等等，凡是二法的經驗法則盡皆如此，
這其實並非在惡搞問者，而是透過這種方式將『非選項』列出。
禪宗使用的名詞，主要都是建立在這樣的離二邊反證法來論述。
所以認識這種離二的基本觀念，最後要怎麼挑選『名詞』來形容『實相』
也只是一種方便教學而已。
涅槃、自性、真如、空性、佛性、實際、佛性、法性、非生滅性......等
都只是一種對於真相的『代名詞』。
我們世界經驗法則是二法對立的，所以不必在矛盾中刻意尋找融合。
明明生，卻要強迫自己接受生即是死，有即是無，這會很累，
而且往往會將自己越搞越錯亂。
因為我們的思維心系統本身就是為了分別，
它很難接受這種矛盾性。
我們要做的並非跟思維心對抗，而是引導思維心看清楚這世界本質『虛妄』，
系統心明白接受了虛妄這件事，認清楚矛盾選項是虛妄性（刪除法）
系統心會逐漸調整，它自然會逐漸不住，（大便跟蛋糕，心會自動判斷）
不住則自然相應不二融合。（摘下眼鏡，看到事實）
看不清楚虛妄稱為無明，所以破除無明非常關鍵。
《大乘起信論》用一心開二門，透過我們世界的經驗法則豐富的詮釋實相妙德，
但是在修行的階段講到如何證入？
《起信論》則說到：
『是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，
畢竟平等，無有變異，不可破壞。』
問曰：若如是義者，諸眾生等，云何隨順，而能得入？
答曰：若知一切法，雖說 無有能說可說，雖念 亦無能念可念，是名隨順。
若離於念，名為得入。
其實描述的萬般詳細，只是讓我們區別認識『非選項』。
認識『非選項』的目的是刪除（俗稱放下），
可不要又落入非選項當中迷轉。
非選項 = 夢幻泡影經驗法則的語言 = 虛妄性 = 不應染住 = 知幻即離 = 離幻即覺
如果能略微認識這套反證法，在學習上會少很多困惑。
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南無阿彌陀佛