摘自：《心類學》21
講者：促稱格西
譯者：法音法師
【顯明五決定境或五別境之中的念心所的定義、分類及相關事相】
首先，略述第二類，五種別境──欲求、勝解、念、定、慧之中的第三種別境：「正
念心所或憶念心所」的定義或性相。
什麼是正念心所或憶念心所的定義或性相？──此處所說的念是指，凡是對於已曾熟
悉之事物（例如已曾聞思修的法義教授，例如對於已曾聞思的戒律教授為所緣境），具足
不忘失而數數予作憶念、現行的不共作業者，就是念心所或憶念心所的定義或性相。
或說，凡是對於心續中之前已曾見過的事物、之前已曾決定過的事物、或者之前已曾
證得的事物，在自心相續中不但具足了不忘失，並且還能數數習近於別別所思惟之義的作
業者，就是念心所的定義。
換句話說，所思惟之義或所回憶的所緣境，只有在特別針對過去的境予作回憶或思惟
時，才有念心所的生起，至於對現在或未來之境，便沒有安立念心所的生起之理。
那麼，什麼是念心所的作業呢？
所謂念心所的作業，是指唯一安住於當下已曾熟悉的、所思惟的法義上，而且具足能
夠完全不動搖於其他所緣（不散亂到其他所緣）的作用，這就是念心所的作業（作用）。
顯而易見的，從念心所的作業之義，便得以了知：念心所原來是作為三摩地或禪定的
所依。
為什麼念心所可以作為三摩地或禪定的所依呢？──因為當修習三摩地或禪定時，能
修心（能夠修習三摩地或禪定的心，屬第六意知）對於所緣境，要能獲得專注一趣或心一
境性之前的能生之因、助伴或所依基礎，必須具足正念的緣故，為此才安立念心所，是作
為三摩地或禪定的所依。
何謂三摩地？──所謂三摩地，是指能緣心（例如第六意知的心、心所當中）對於所
緣境具足專注一趣、心一境性的心所，就稱為三摩地。（三摩地屬五別境心所的定心所）
究實說來，念心所，並不單單只是作為三摩地或禪定的所依而已，在我們生活中造作
任何事情時，如果心中具有堅固的正念力──無論是學習任何法門或是在工作領域上進修
學習──就能夠易於銘記在心，不易忘失，更能成辦所欲求之事。（置心一處無事不辦）
相對的，如果心中不具正念力，妄念極重，無法憶持於心，甚或語無倫次不知所云，
這種情況，如果遇到諍訟而上法庭時，可能由於妄念處於劣勢而敗訴，因此無論是世間法
或出世間法，具足正念顯得十分重要。
再予集攝而說，念心所的定義，是指凡是具足了數數習近於各自所思惟之義的作業者
、作業心所，就是念心所。由於各自前所思惟之義與之前已曾熟悉的事物同義，所以提到
數數習近，習近的對象也只有之前各自所思惟之義，這樣說來，念心所予作思惟的境或所
思惟之義只有過去之境，而現在之境、未來之境，念心所並不會加以思惟，於此在定義中
已有明確安立。
那麼，當憶念過去之境時，有沒有根識為本質的念心所呢？或根識有沒有憶念過去之
境呢？──有的，因為根識是心王（根識即前五根識，例如眼識心王、耳識心王），既然
根識是心王，必然有和根識心王同俱相應的五別境，所以當憶念過去之境時，可以有根識
為本質的念心所。
如果是這樣，那麼根識為本質的念心所，如何憶念過去之境呢？譬如和執瓶眼識（眼
識心王）同俱的念心所──當生起執瓶眼識為本質的念心所時，必須對於過去（眼識）已
曾見過的瓶子極為熟悉、已經見過，且在不忘失的情況下才產生的回憶（例如執瓶眼識的
第二剎那），因此，就這個角度來說，執瓶眼識為本質的念心所，也應該安立為回憶識。
一般所謂的回憶識，是指分別心（屬第六意識）為本質的，譬如這是什麼？那是什麼
？我們曾經怎樣？我們曾經那樣？這是一般分別回憶心所的說法。
但是，就七種心類之中的再決知來說，再決知區分為：無分別的再決知和分別的再決
知，如此一來，正念顯然就不一定只是分別心了，就像再決知的回憶識，有分別和無分別
二種一樣。（眼識、耳識等前五根識屬於無分別心，第六意識包括分別心、無分別心。）
可是在學界中，譬如在克主傑仁波切的著作中有說，再決知只有分別心，如果是這樣
，就會成為再決知的回憶識只有分別，沒有無分別。如果依據其他學者的主張，則認為可
安立無分別的憶念識，如上所說畢竟也有根識為本質的無分別憶念識。
總而言之，總的憶念識、總的念心所本身，並沒有區分為分別和無分別，如果將總的
念心所區分為分別心為本質的憶念識、或念心所、以及無分別心為本質的憶念識、或念心
所，就會成為定格歸類之失；如果就個別的憶念識、或念心所，那麼區分為分別心和無分
別心，應是可以成立的。
如果是這樣，作為三摩地所依的念心所是分別，還是無分別？
答：總的三摩地本身，並沒有分別心和無分別心的區分；但是若就個別的三摩地來說
，就有分別心和無分別心的區分，
譬如和見道無間道同俱相應的三摩地，就是無分別為本質的三摩地（見道無間道屬於
聖者第六意知見諦無分別智的無分別心，此時第六意知的心、心所，包括與第六意識心王
同俱相應的五種別境心所都是無分別的覺知，所以此時別境心所的三摩地心所屬無分別心
），也因為如此，作為總的三摩地的所依的念心所，就不能有分別心或無分別心的區分；
相同的道理，若就個別的念心所來說，則可區分為：分別心為本質的念和無分別心為
本質的念，就像和見道無間道同俱相應的三摩地，就是無分別為本質的三摩地一樣。
【關於五別境或五決定境之中的念心所的分類及其事相，可分為二：】
第一種：染念心所，
就是具足持續安住障礙的念心所（沒有辦法持續安住於所緣境的念心所），譬如染污
品所攝的具有沉沒或掉舉隨一所干擾的念心所，這樣的念心所就安立為染念心所的事相。
第二種：非染念心所，
就是不具足持續安住障礙的念心所（能夠持續安住於所緣境的念心所）；非染念心所
，又可內分為二類：
1.有沉沒、掉舉動搖的念心所，譬如聞所成和思所成的念心所，這樣的念心所就安立
為有沉沒、掉舉動搖的念心所的事相。
（昏沉、掉舉有是煩惱所攝，為何安立「沉、掉動搖的念」是「非染念」？這樣的分
類是以「念」的角度而作區分。「昏沉」(沉沒)是「癡」分所攝，可說是類似「癡」的一
個心所；掉舉是「貪」分所攝，可說是類似「貪」的一個心所。如《菩提道次第廣論》中
說，昏沉、掉舉的分類，有粗分和細分，粗分的部分屬染污所攝，細分的部分屬非染污。
如「九住心」之「第七住心」的昏沉、掉舉是細分。未修九住心及修九住心的前面部分（
九住心的第一住心至第六住心），心續中的昏沉、掉舉都是粗分的部分，屬染污所攝。）
2.沒有沉沒、掉舉動搖的念心所，譬如由第九住心所攝持的念心所、以及由奢摩他和
毗婆舍那各別所攝持的念心所（正式的奢摩他、毗婆舍那是第九住心之上，已得初禪近分
以上所攝），這樣的念心所就安立為沒有沉沒、沒有掉舉動搖的念心所的事相。
如上已簡單解說了欲求心所、勝解心所及念心所的定義、作業、分類及相關要義。
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註：51心所，《百法明門論》：「心所有法略有五十一種，分為六位：一、遍行有五；二
、別境有五；三、善有十一；四、煩惱有六；五、隨煩惱有二十；六、不定有四。」
<心類>心、心所，心王與心所相應。51心所分為六類，第二類的五種別境心所：欲、
勝解、念、定、慧。六道有情、阿羅漢、菩薩、佛聖者的心續中都具有這五種別境心所。