出家人天天講修道，如何謂之修道呢？
修是修造，道是道理，理是人人的本心。
這心是怎樣的呢？聖言所表，心如虛空，說一個空字有點籠統，空有頑真之分。我們眼所
見的虛空，就是頑空；那不變隨緣，隨緣不變，靈明妙用，隨處自在，能含一切萬物的才
是真空，修行人要明白這樣的真空。
識自本心，見自本性，清清白白，明見無疑，就是見道。拿北京來作比喻，若從地圖看北
京，有方的圓的，橫的豎的，宮殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，終不如親到
北京一次，隨你提起那裏，他不用看圖就能說得清清楚楚，只看圖而未曾到北京的人，別
人問起來雖然答得出，但不實在，而且有很多地方答不出的。
修行人見道之後，如親到北京，親見「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生
萬法」的本性，不同依文解義的人，只見北京圖而未親到北京。空就能擺得開，無罣無礙
，不空就擺不開，就有罣礙，所說和所做就不一樣。
所以說：「空可空非真空，色可色非真色，無名名之父，無色色之母。」色空原來無礙，
若實在明見此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無罣無礙。不明此理的人，雖
能說得天花亂墜，也無真實受用。
古來有一位老修行，在大眾會下住了多時，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下放下，有
人問他：「你這樣勸人教人，你自己做到沒有？」他說：「我在三十年前就斷無明瞭，還
有什麼放不下呢？」後來覺得在大眾會下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵
去。這回獨宿孤峰，無人來往，自由自在，以為就真無煩惱了。誰知有一天在庵中打坐，
聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧的說到庵裏去看看，有說不要動修行人的念頭，又有說既
是修行人，念頭是不會動的。後來牧童都進去了，老修行坐在蒲團沒有理他，他們找吃的
找喝的鬧個不休，老修行不動不聲，牧童以為他死了，搖他也不動，但摸他身上還有暖氣
。有人說：「他入定了！」有人說：「我不相信。」於是有人拿根草挑他的腿，老修行還
是不動，挑他的手也不動，挑他的肚臍也不動，挑他的耳朵亦不動，挑他的鼻孔，老修行
忍不住，打了一個噴嚏，於是大罵道：「打死你這班小雜種！」那時觀世音菩薩在空中出
現說：「你三十年前斷了無明的，今天還放不下嗎！」
可見說得一丈不如行一尺，
說得一尺不如行得一寸，不被境轉真不容易！
憨山大師《費閑歌》說：
講道容易修道難，雜念不除總是閑，
世間塵勞常罣礙，深山靜坐也徒然。
我們既為佛子，若不下一番苦心，
徒然口說，也是無補於實際的。