[讀經] 佛藏經:淨戒品之餘(十憂惱箭7~10)

作者: minpanda   2021-03-07 08:35:35
《佛藏經》卷中
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
◎淨戒品之餘
「復次舍利弗!破戒比丘聞佛所說如是等經,心不清淨歡喜信樂,自知有過便疑此經:『
為我等說不為餘人。何以故?如我等比丘在此事故。』舍利弗!如是上妙無比之法,破戒
比丘乃生瞋恨,於說法者心多不信,得聞如是佛所說經,違逆不受,而作是言:『此非佛
說,教語餘人。』何以故?破戒比丘不樂修道,修道比丘不逆佛語。此皆破戒愚癡惡法,
謂心不信違逆佛語。如是比丘自知有過,但生瞋恨憍慢佷戾,惡邪慢心謗佛法僧。舍利弗
!隨此比丘聞是諸經違逆不信,心不通達無上菩提,教語諸人:『非佛所說』。舍利弗!
佛說是人則為謗法。以謗法故為非沙門、非釋種子,應當滅擯。是等比丘,若百千萬億諸
佛三輪示現,不能令悟使得道果。何以故?舍利弗!如是惡人於此法中自作障道,無復生
分、無有信心,但好衣食貪樂世利,我說此人必墮地獄。」
「舍利弗!我今明了告汝,若人違逆如是法寶,於好生處永無有分,但生惡處常盲無目。
舍利弗!是諸比丘憍慢熾盛不能定說,破我正法,其餘眾人不能自活,為利養故隨破我法
。舍利弗!如是法寶爾時壞滅。何以故?如是法寶一切諸佛皆共恭敬,諸辟支佛、阿羅漢
等亦皆恭敬。」
「破戒比丘、增上慢者、不定說法諸比丘等,爾時皆共輕慢我法而共遠離,多懷慳貪專求
生業,貴於財利嫉妬所縛,常好諍訟互生怨隙,不相敬順無有威儀,志性輕躁猶如獼猴,
轉易威儀行諸惡業,退沙門法遠離賢聖。舍利弗!如是惡人覆藏瑕疵,多欲多求以財自活
,惡魔知心為作方便,令其乖異各共散壞,一味僧寶分為五部。既有五部則生諍訟,互相
是非論說過失。舍利弗!如今比丘互相教化互相恭敬,同心共行隨順佛語。爾時比丘不相
教化不相恭敬,見作惡者畏而捨去,不能以法共相教誨。或時雖有多聞深智,猶懷憍慢輕
賤餘人,各以所是自立其論,不喜相見況能受教?」
「舍利弗!如來在世三寶一味,我滅度後分為五部。舍利弗!惡魔於今猶尚隱身,佐助調
達破我法僧,如來大智現在世故,弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身,作沙門形入於
僧中,種種邪說令多眾生入於邪見為說邪法,謂彌樓陀羅迦樓。鬪事五分,事念念滅、事
一切有、事有、我事、有所得事。爾時惡魔說如是等邪貪著事,如是事者,非諸佛及佛弟
子所說。爾時惡人為魔所迷,各執所見我是彼非。舍利弗!如來豫見未來世中,有如是等
破法事故,說是深經悉斷惡魔諸所執著。」
「舍利弗!當爾之時,閻浮提內多是增上慢人,作小善順便謂得道,命終之後當墮惡趣。
何以故?是人長夜自謂得道,亦復稱說他人得道,冒受聖人所供養事,是人於諸天人世間
為大惡賊。如是癡人聞說第一實義,驚疑怖畏如墮深坑。舍利弗!有諸比丘樂此事者,相
與共集破壞諸佛無上菩提。爾時增上慢人偏執者多,惡魔又復迷惑在家、出家者心,令執
非法。說正法者少於援助,則便散壞不復得立。」
「舍利弗!爾時世間年少比丘多有利根。所以者何?諸出家者有餘煩惱,還生人中即復出
家。是諸比丘喜樂難問,推求佛法第一實義。舍利弗!爾時增上慢者,魔所迷惑但求活命
,實是凡夫自稱羅漢,謂諸年少比丘等言:『善身口意,此是佛法第一實義。善護淨戒,
讀誦經法勤修多聞,是名順忍因緣,所謂淨心信佛;又有第一實義,汝當繫心緣中,專念
涅槃滅三種苦,則能厭離五陰、十二入、十八界。汝等當於靜處觀此陰、界、入法悉皆無
常,自觀其身種種不淨,汝等能如是觀,當得須陀洹果。又能於是五陰等法,深觀無常、
苦、空、無我、無有堅牢,則得斯陀含,轉復深觀得阿那含、得阿羅漢,是為第一實義。
』」
「是中年少比丘復問:『於佛法中阿羅漢果,便是第一義耶!我等亦知是事,得阿羅漢是
第一義。今此五陰,為憶念者生,為不憶念者生?』答言:『是五陰者憶念者生,不憶念
者不生。』復問:『憶念與五陰為異不?』答言:『如五陰,憶念亦爾!』復問:『若如
五陰,憶念亦爾者,誰是念五陰者?』答言:『若無念五陰者,則無涅槃;實有念五陰者
,是故有修八直聖道,入涅槃者。』」
「舍利弗!未來世中多有比丘成就此忍。舍利弗!爾時會中多諸天眾,欲聞佛法第一實義
。聞是增上慢者所說,心生疑悔如墮深坑,咸作是言:『咄哉!釋迦牟尼佛法今將速滅。
』舍利弗!中有成就善根比丘,謂是比丘:『癡人、空老、增上慢者。』若有五陰相、十
二入、十八界相者,不受此語不喜不悅從座起去。舍利弗!爾時諸天心大歡喜,四方唱言
:『釋迦牟尼佛猶有好弟子在,是諸人等善根不少,不喜聞是不淨所說,謂:我見、人見
。』諸天聞此皆大歡喜,稱揚讚歎是利根者,喜樂問難必皆成就無生法忍。如是人等合集
一處共為徒侶,人眾既少勢力亦弱。」
「舍利弗!爾時我諸真子!於父種族尚無愛語,況得供養住止塔寺?舍利弗!汝且觀之,
爾時如來便為輕微,我滅度後我諸子等,成就善寂無所得忍時亦為輕賤。我以是故,於無
數劫摧諸怨敵,化諸一切天王、人王令心清淨,所以爾者,令我諸子得安父位。舍利弗!
如來今以一切世間天人為證,如來如法得阿耨多羅三藐三菩提,轉無上法輪;沙門、婆羅
門,若天、魔、梵所不能轉。」
「舍利弗!如是現事,如來滅後我此阿耨多羅三藐三菩提,我諸弟子等欲廣流布,是諸惡
人不能證明,亦復不能施與無畏。」
「舍利弗!譬如蜜瓶置四衢道,而作是言:『若人能食一毛頭者,常不老死。』爾時諸天
世人各以刀杖衛護是瓶。時衛護者各作是言:『若或有人食一毛頭者,我等當殺。』舍利
弗!中有一人竊作是念:『是瓶中蜜食一毛頭,則不老死,我今何為惜死不噉?若得噉已
,則便不畏諸衛護者,亦可常得無老病死。』如是定心不惜壽命直詣瓶所,諸衛護者各持
刀杖,競欲殺之。舍利弗!是人若能刀杖未及食一渧者,則免衰患無復老死。」
「如是舍利弗!多有惡人、魔及魔民欲滅我法。如來滅後若有人能隨順空法通達無疑,則
於諸法心無所得成就上忍。爾時雖為惡人所輕沮壞其道,是人若能不惜身命勤行精進,通
達諸法無生無作,則得度脫生老病死。」
「舍利弗!蜜瓶是佛第一義法;諸天世人衛護瓶者,則是惡人樂行魔事,自失大利,亦遮
他人行實相者,失於大利。舍利弗!增上慢者皆是魔黨助成魔事,咸共譏訶無生滅法。」
「又舍利弗!不淨說者,我見、人見、眾生見、五陰、十二入、十八界見,未得謂得,心
計得道,計得涅槃,咸亦譏訶如是正法。何以故?是人貪著空故,亦是魔眾,魔所迷惑,
以我正法而作魔事。」
「舍利弗!若在家、出家,聞是無我、無人、無眾生,畢竟空法驚疑畏者,當知是人受魔
教化,是像比丘,為是盜法惡威儀者。舍利弗!是人則是我見、眾生見、有見、無見、常
見、斷見,皆是魔民非佛弟子。何以故?我經中說:『一切世間皆空,無我無我所、無人
無眾生、無常無定、無不壞法。』如是惡人亦復皆共讀誦是經為他人說,而心貪著我見、
人見,如是癡人名為造作苦因、名為反覆兩端、名為鬪亂破僧、名為污染道法、名為沙門
中濁、名為醜陋穢惡、名為但有言說、名為假偽沙門、名為沙門中貧、名為擔重擔者、名
為欺誑諸佛、名為得逆罪者。」
「舍利弗!是人名為大惡逆賊、名為惡知識、名為破戒、名為邪見、名為外道、名為無實
行、名為惡伴、名為殺鬼、名為癩瘡、名為臭穢、名為燒熱、名為諂曲、名為墮在黑闇、
名為入稠榛林、名為墮生死流、名為互出惡者、名為地獄、名為畜生、名為餓鬼、名為阿
修羅、名為不入道者、名為欺誑人者、名為自讚己者、名為行占相者、名為大聲喚呼、名
為因利求利、名為污染他家、名為常調戲者、名為散亂心者、名為貪所害者、名為瞋所害
者、名為癡所害者、名為好面欺者、名為衰惱處者、名為無解脫者,名為憂惱縛者。名為
非沙門、形像沙門、沙門旃陀羅、沙門臭穢、沙門糟粕、名為難滿、名為難養、名為壞威
儀者、名為無羞恥者、名為截斷頭者、名為身體壞者、名為袈裟繫頸、名為自入闇冥者、
名為多貪欲者、名為多瞋恚者、名為多愚癡者、名為五蓋纏覆、名為沒者、名為虛者空者
、名為癡者。舍利弗!云何名空?退失諸佛讚善人相,故名為空;退失一切沙門功德沙門
事法,故名為空。云何為虛?在聖法外故名為虛;遠離空、無相、無願法故名為虛。舍利
弗!如是惡人能令魔喜,貪著堅執虛妄法故,同於凡夫備足具有罪惡人相;不似得法忍者
,沙門事法沙門功德,百千萬分尚無其一。舍利弗!是故名為空者、虛者。但深貪著世間
利樂,非是沙門自稱沙門,不應供養而受供養,名為常賊、立幢相賊,名為自在殺害人賊
。是人所食一口皆不清淨,唯有向道得道果者能消供養,是人無此,是故名為不淨食者。
舍利弗!是故名為空者、虛者。」
「於意云何?若人殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪嫉、瞋、恚、邪見,
是人為是常殺生不常奪命不?」
「不也。世尊!在家殺生不常奪命,殺生時少不殺時多。」
「舍利弗!於意云何?若人偷盜,偷盜時多不盜時多?」
「世尊!不盜時多。」
「舍利弗!於意云何?若人邪婬,邪婬時多、不邪婬時多?」
「世尊!不邪婬時多。」
「妄語、惡口、兩舌、綺語、貪嫉、瞋恚時多,不瞋恚時多?」
「世尊!不瞋恚時多。」
「舍利弗!是十不善道中何者罪重?」
「世尊!十不善中邪見罪重。何以故?世尊!邪見者垢常著心,心不清淨。」
「舍利弗!我今語汝,若人一日殺百千萬億眾生,一日偷盜百千萬億金銀寶物,邪婬者晝
夜不息;妄語者常欺誑人,口業不淨無一實語;兩舌者常破和合亦助破者;惡口者口常惡
逆,乃至不說柔軟一語;綺語者無有根本,人問此事,以餘無量語言干亂;貪嫉者於他物
中生非法心;瞋恚者無有因緣橫起瞋恚懷恨滿心;邪見者樂行非道。舍利弗!於意云何?
若人成就如是不善法者,罪為多不?」
「甚多。世尊!」
「舍利弗!我今語汝,若人百歲成就如是十不善罪,破戒比丘一日一夜受他供養,罪多於
彼。何以故?是殺生者,多人所知、多人所識,人所惡賤,人皆知是殺奪命者,罪人、穢
濁、是污染者,不善、無德、人所離者。又舍利弗!殺生之人多奪他命,或生厭心自知不
是,當得罪報,人皆知惡無戒穢濁,於此人所不望功德,乃至析毛百分之一,況謂福田而
供養之?又舍利弗!是殺生之人,其家妻子,人皆知悉不共恭敬,尚不令坐何況供養?殺
生之人以財自活養育妻子,或時供養沙門、婆羅門,以此業報得遇賢聖比丘、比丘尼,為
說道法,教離殺生捨其殺業。於佛法中而得出家無有障礙,得出家已近善知識得沙門果,
是人現世輕受罪報,不障聖道得免三塗。」
「舍利弗!於我法中有諸比丘,非是沙門自言沙門,非是梵行自言梵行,斷諸善根障入涅
槃迷惑失道,破道因緣破諸善法,行外道事入於惡道。多諸惡賊,空生受命猶如死人,形
色毀悴失正威儀,於我法中名為污染、名為法賊、名為逆人、名為魔使。猶如行廁亦如死
狗,如像沙門,同沙門服無沙門事。」
「舍利弗!譬如野干在師子群;亦如黃門在於轉輪聖王眾中;亦如獼猴在於諸天;亦復如
驢在象王眾;亦如盲人在天眼眾;亦如蝙蝠在金翅鳥眾。舍利弗!破戒比丘在我眾中,百
千萬億諸天大眾,見此比丘在眾而坐,皆大憂惱而作是言:『如是惡人何用布薩?是魔黨
類,欲聞無上佛道向白衣說。』復有信樂佛法諸龍鬼神等,高聲大喚是惡比丘:『何故於
此隱藏其身?似如惡馬在調善馬中。』如是癡人自謂無有見知我惡,自藏於此欺誑天人,
為是一切天人中賊,眾共見已皆更大笑。」
「舍利弗!如是罪惡比丘,為是諸天所知惡賊,白衣無異而受供養,迎送禮拜合掌恭敬。
弊人愚癡猶如死屍,所著衣服皆是偷得,鉢中所食皆是盜取,無人與者,乃至少水亦是盜
得。舍利弗!破戒比丘所至之方,若至東方、南西、北方,皆是偷地而行。何以故?是人
所有威儀行法,皆是偷盜假竊所作,行立坐臥來去視瞻,屈申俯仰著衣持鉢,今但略說身
口意業,有所施作皆是偷賊,若有剃是人髮,為剃賊髮。舉要言之,破戒比丘有所施作,
皆是賊作。舍利弗!弊惡比丘,乃至大小便利澡手皆是賊法,何以故?舍利弗!閻浮提內
皆是國王及諸大臣、人民所有及屬非人,是惡比丘於中為賊。」
「舍利弗!若王大臣,於惡賊所不望功德、不言等我、不言勝我。破戒比丘著聖法服,於
是人所望得功德,是故聽使止住國土;若知其惡,乃至唾地亦復不聽。是故舍利弗!弊惡
比丘,動身所作皆是賊作,名為常賊、大賊、立幢相賊,打害一切世間人者。何以故?無
惡不作故。是故舍利弗!是惡比丘於諸一切天人世間,為是大賊。舍利弗!若人是一切天
人世間大賊,是人能消一飲水不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!於意云何?是人非是大惡人耶?」
「如是。世尊!」
「舍利弗!破戒比丘於諸一切天人世間有大惡罪,以是義故,我說此偈:
「『
  寧噉燒石,
  吞飲洋銅;
  不以無戒,
  食人信施。

「舍利弗!是破戒比丘,無色無德、無復志願,身心熱毒喜見惡夢,不樂獨處,或時獨處
、或時獨行,身則戰懼。見淨戒者僻藏避迴,心怯自愧不喜欲見。受供養時驚疑怖畏,心
常馳騁多諸想念,深貪財利愛樂美食。如是比丘!命終之後必入地獄。舍利弗!是名破戒
比丘七憂惱箭,必入地獄。」
「復次舍利弗!破戒比丘樂在眾閙,散亂多語性好嫉妬,與破戒者以為親友,常樂論說破
戒惡事,以為喜樂不知羞恥,違逆深經心疑不信。或時聞說如是等經,疑逆諍競不樂聽受
,東西顧望心不專一,以手掩口仰視虛空,從坐而起謗佛法教,懷瞋恨心罵說法者。以如
是等過惡因緣,命終之後深入地獄。舍利弗!是名破戒比丘八憂惱箭,必墮地獄。」
「復次舍利弗!破戒比丘,但樂尊重和上阿闍梨讚其功德以求名利,稱持戒者因以自活,
執事便附隨宜善巧,無有羞恥猶如黑烏。為僧因緣多求衣服、飲食恣口身力肥盛,不知慚
愧言無次第。手脚麁燥顏色毀悴,樂視婦女不附男子。如是惡人眾所輕賤,天龍鬼神所不
稱讚,乃至諸佛亦不歎說。心性急促常好瞋恚,眾僧斷事俠為勢力。舍利弗!如是破戒比
丘,多於僧中求有威勢,未問而答常求他過,見淨戒者謂是欺誑。勤求道者不同其法,喜
樂別異諍者助喜。舍利弗!是名破戒比丘九憂惱箭,必墮地獄。」
「復次舍利弗!破戒比丘,好樂他事任持其理,有鬪諍者以為喜樂,衣服嚴身學他威儀,
求好臥具利養安身樂人稱讚,護惜檀越及悋住處,恐好比丘來見我過,憎持戒者親附破戒
。常讚布施,不讚持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,不讚寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者
過,亦不稱讚行頭陀者,或指說其事、或惡口橫加、或憶想妄說。依怙種姓數問親族,以
少因緣為貪說法,常以曲心而懷驚疑,眾所憎惡久而益賤。於持戒者常好譏說,苦切實語
者不欲親近,意不喜聞如是等經。好持讀誦如是經者,聞說是經心歡喜者亦不喜見。又不
喜聞讚持戒法,說是等經不來聽受,設來聽受不久即還。多與白衣而作知識,常樂論說持
戒比丘,以得自在輕行暴惡。舍利弗!是名破戒比丘十憂惱箭,必墮惡道。」
「舍利弗!我滅度後如是等人滿閻浮提,專行求利以自生活。」
作者: minpanda   2021-03-07 08:47:00
如果認為是對比丘說的不是對自己,可以想想,如果一位上進的學生,看到校長為老師開班授課,一位上進的學生看到了,他會不會去旁聽?"尊敬的校長如何教導師長,我應如何向師長、校長看齊?"

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