....接續 #1TJ2FjxD《宗義寶鬘略講》(65)
摘自：《宗義寶鬘略講》見悲青增格西
轉自：達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課
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總之，量有現量和比量。
量的定義是新的不欺誑的了別（覺知），對自續派以下（包括自續、唯識、經部、毗
婆沙）來說，首次了解（新的通達）的一個了別（心識），是現量還是比量？就看這個量
是分別的還是離分別的（分別識的量屬於比量，離分別識的量屬於現量）。
接下來第二剎那之後（現量或比量的第二剎那以後），就變成已決智（再決識）。
現量、比量、已決智這三者(具境)是屬於了解境的。除此之外，還有顛倒識等具境。
在這些識（覺知）中，現量與現而未定識二者都是離分別且不錯亂的（現量有了解境
、現而未定沒有了解境）；而比量、疑、伺察識三者完全是分別心（比量有了解境，疑、
伺察識沒有了解境）。
接著是伺察識。如不懂桌子是無常，卻堅持桌子是無常的認知，即是伺察識。所謂的
欺誑，講的就是欺騙。你了解的話，跟著這個了解走下去，就不會受欺騙。
如火可以燃燒，對此你非常確認，它也是那個樣子，是事實，這就是不欺誑；如果你
認為火不會燃燒，伸手於其上，結果被它燙傷，這個就叫做欺誑。因此，懂了就不欺誑，
不懂就會欺誑。
我們現在很多的認識都是伺察識，如我們會說無常，那只是方向感對了，事實上並沒
有懂無常。雖然沒有錯，但是還沒有懂，因此是欺誑的。
疑，分三種，靠近事實的疑，靠近非事實的疑，二邊均等的疑。
如桌子是常，還是無常？應該是無常吧？這是靠近正確的疑。桌子是常，還是無常？
應該是常吧？這是靠近非事實的疑。桌子是常，還是無常呢？就是二邊均等的疑。
無論如何，疑惑是一種「到底是什麼呢？應該不是什麼呢？」躊躇不定的心。只有分
別識會有這種情況，眼識等離分別識是不會有這種情況的。
現而未定識，是如聽到悅耳的聲音，聽得入神之時，對於眼前所現的境，眼識雖然是
現到了，可是沒有定在那個境上面，沒有注意到它。在這些認知當中，現量與現而未定識
二者都是離分別而沒有錯亂的。
又，心識量境界之時，是帶相而了解的。並且心、心所同體。
像眼識看到境時，要透過相看到呢？還是說根本不需要透過相看到？（帶相、不帶相
，或說具相、不具相。）宗派之間有些爭論。
經部宗會承認相。有部宗認為境會照射到眼根當中，再由識去攝取，如看到桌子，是
說那張桌子會照射到眼根當中，再由眼識直接從眼根當中了解到它，所以眼識了解色法時
，是不帶相的。唯識宗會講很多相，他們會談到相的體性是心識。
若在此處放一塊青色的布，青色布上面再放一個透明的玻璃球。玻璃球本身是沒有顏
色的，可是放到青色布上面的時候，玻璃球就變成青色的。我們看玻璃球時，既會看到青
色，也會看到青色的玻璃球。所謂的相，就相當於那個玻璃球。境會讓眼識產生一個相，
而眼識就會取這個相。相就是境與具境中間的一種境的相，它不是境，也不是眼識這個具
境。
3.能詮聲
(....待續....)