摘自：倉忠仁波切<小理路_攝類學初階講記>
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「非非瓶」、「分別上顯現非非瓶」有何差別？
「非非瓶」是指瓶。「分別上顯現非非瓶」，是分別知的顯現，也是以義共相的角度
而安立。所以，如果不是安立為「分別上顯現非非瓶」，而只是「顯現非非瓶」，那麼，
現前也有「顯現非非瓶」，並不是專以分別知的顯現而言。
又文說：同此，實際上自相是事物及等同所知數目的自返體與基返體等，為顯示〔彼
等〕皆是分別假立故。
這是直接以唯識宗的主張而說。如前說，唯識宗主張，不論有為法或無為法，諸法上
的自返體、基返體都是分別假立。但是，經部宗主張，有為法上的基返體是自相，自返體
是共相；無為法上的自返體、基返體都是分別假立。
總而言之，藉由分別知顯現自相之力而通達自相的內涵，以及，藉由顯現義共相之力
而通達自返體、基返體。所以，主要是說，於分別知中有兩種顯現之理──顯現自相、顯
現共相──分別知透過兩種不同的顯現而能通達境，並且安立自返體、基返體。也就是，
分別知中的顯現不一定是常法，也不一定是無常法。
此處文說「等同所知數目的自返體與基返體…」，和本單元最後的本文所說「然而《
釋量論》述說有等同所知數量的各自返體，是故…」，雖然詞句上同樣有「等同所知數目
」，但是涵義不相同。前者，如前說明。
後者，所謂「等同所知數目」的自返體、基返體，如，瓶是從「非瓶倒返」，瓶也是
從「非瓶之樹倒返」、「非瓶之柱倒返」等等，所以，瓶上有「等同所知數目」的返體，
這些返體都是分假立。又如，虛空上有等同所知數目的返體，如「非虛空之無常倒返」、
「非虛空之柱倒返」、「非虛空之樹倒返」等等。
又，一法上「等同所數目」的返體，並不是此法的真正返體，如前說，於瓶上分假立
有「等同所知數目」的返體，如「非瓶之柱倒返」等，但是，此等並不是瓶的真正返體，
瓶的真正返體是「與瓶異倒返」，或說「非瓶倒返」。於後文中也有說明。
為何說「實際上自相是事物」？「自返體」本身是常法、共相；但是，事例則是此法
自身，所以是自相、是無常法。由前說明可知，「返體」唯是分別安立；但是，事例則是
自相、是事物。
以瓶來說，瓶上的「與瓶異倒返」、「非瓶倒返」——此返體是共相、是常法、無為
法；但是，事例唯有瓶，瓶是自相、無常法、有為法，也可說是「基返體」。
以執瓶的分別知而言，分別知有顯現瓶，瓶是自相、是事物；分別知有顯現「非瓶倒
返」（瓶的返體），是共相，此等都是分別知假立。故知，分別知上的顯現不一定都是常
法，也有無常法，如執瓶分別知顯現「瓶」，瓶是自相法、無常法；執瓶分別知顯現「瓶
相」、「非瓶倒返」的顯現，則是常法，此等都是以分別知顯現的角度而安立。
分別趣入對境而通達對境的作用之理，有：顯現境、顯現境相。如執瓶分別知有顯現
瓶以及顯現瓶相，瓶是自相法，瓶相是共相法。
又，以現前見一法而言，無法區分此法上的各種返體，此法上的返體無法直接一一顯
現出來，但是，由分別知顯現共相，就能區分安立此法上的各種返體。
（如前說，以執瓶分別知，有顯現瓶，並有顯現瓶相，執瓶分別知顯現瓶的義共相之
時，一定也有「非瓶」的顯現，這當中就有依於自返體的顯現，依於基返體的顯現。）
再舉例說明一次。如，趨入瓶的分別知有顯現的瓶、瓶的義共相。此中，顯現瓶，是
依於基返體而顯現，瓶是自相、是事物；瓶的返體以及瓶的義共相，都是唯賴分別知的安
立，是共相、是常法。由是故知：執瓶分別知的顯現有二：（1）顯現自相的事物（2）共
相。
此中，顯現自相的事物，就是瓶；顯現共相，就是以瓶的返體及瓶的義共相而言。
v 於金瓶上通達「是瓶」，是已經在瓶的事例上通達「非瓶倒返」。
於「此法的事例」上通達「是此法」，如，於金瓶上通達是瓶，就是已經在金瓶上通
達「是瓶」，這當中已經有通達「非瓶倒返」，因為已經於金瓶上通達「是瓶」。例如，
我們表達說「這是瓶」，但是，舉出瓶的事例，一定是舉出金瓶、泥瓶等等，如是，在金
瓶上通達「是瓶」之時，就是已經通達「非瓶倒返」，而且此「非瓶倒返」是在事例上。
又，在事例金瓶上通達「是瓶」之時已經通達「非瓶倒返」，也就是，在事例上通達
「瓶、非瓶不交集」。
金瓶是瓶的事例，金瓶是「非瓶倒返」的法，為什麼？因為金瓶是瓶的緣故，所以金
瓶是「非瓶倒返」的法。「別的瓶」都是瓶，如金瓶、泥瓶等等都是瓶，既然是瓶，一定
是「非瓶倒返」的法，簡言之就是：不是非瓶。不是「非瓶」，就是「瓶」；不是「瓶」
，就是「非瓶」，因為諸法包括「瓶」、「非瓶」。