摘自：倉忠仁波切<小理路_攝類學初階講記>
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諸法皆有「返體」。所謂「返體」就是倒返於此法的意思，即有「返回此法自身」之
義。如，執瓶分別知，此分別知通達「瓶」的概念當下，也遮除「非瓶」概念的存在，也
就是，通達「由非瓶倒返」——倒返於瓶；所以，瓶是「瓶的返體」倒返的法。
安立瓶的時候，必須依於「瓶的返體」排除不是瓶的部分而安立瓶，將屬於「非是瓶
」的同類一一遮除而安立瓶。當分別知顯現瓶存在，也通達「返非瓶」——遮除非是瓶並
且與瓶是同類物質，如柱、房、樹等等，此即《攝類學》文中所說「返同物」；以及，遮
除非是瓶並且與瓶不是同類物質，如虛空、常法等，即《攝類學》文中所說「返他物」。
「瓶」是無常法，「瓶的返體」是常法。因為「返體」唯是分別知概念施設的「共相
」，「共相」是常法。「共相」不是「義共相」，「共相」的性相是「僅存於分別假立的
法」。「義共相」的性相是「於執境分別知中，唯顯現相似境之增益分」。如，「瓶的義
共相」的性相是「於執瓶分別知中，唯顯現似瓶的增益分」。所以，「與瓶異倒返」、「
非瓶倒返」唯是分別假名安立的法，是共相、是常法。
經部主張「共相」和「常法」是同義，互相周遍。由是可知，「返體」一定是依於分
別假立而有，所以，如果沒有從分別知安立的角度去理解，就無法了解「返體」。眼知見
到瓶，是見到瓶的形狀、顏色等，而認為瓶就是如此，但是，並無法如此安立一法。認知
「返體」，最主要是為了理解：覺知執取境的作用情況，以及，如何安立法的存在。
總結以上說明。一法有自身的返體，並且一法上有很多的特法，每一特法也都有返體
，此等返體都是依於此法而有。
此中，與此法屬於同類者，就是「返同物」之返體，以瓶為例，與瓶同是屬於無常法
同類者，都是此等。凡是不同類者，就是「返他物」之返體。以瓶為例，與瓶不同類之常
法、瓶所作性、瓶子無我、瓶所知等等，都是屬於與瓶不同類者，因為一是無常法、一是
常法，此等是屬於「返他物」之返體。
又，由此可知，每一法皆有各自的自性，各自的返體；並且，因為每一法上的特法數
量決定，返體的數量也等同決定。每一返體是自性住各體，絲毫不混雜，如文說「自性住
各體」，此中自性，就是以每一法的返體而言。
又，此處文說「諸有物，是自性住各體」。那麼，一般所謂「瓶與瓶無常是一體、是
自性一」，應當不合理，以此處文所說應是「自性異」，因為，如，瓶是從非瓶倒返，或
如，瓶是從常法倒反，此中二法是「自性異」，也就是「返體異」，「返體異」的二法無
法成立為「自性一」。是故，根據《釋量論》所說，我個人認為這一句話中用「自性一」
並不適當，因為諸法各有自性，兩個法的自性無法是「一」，應是「異」，所以，以「同
體」、「一體」比較適當，就是：瓶與瓶之無常是「一體」、「同體」。
又文說：即藉由顯現自相的力量通達義之理，及靠顯現返體的力量通達自返體與基返
體之理。
（1）【自返體】：
經部宗、唯識宗都是主張：有為法和無為法的自返體都是常法。
首先了解：瓶是瓶此法自身；瓶的事例，則是金瓶、泥瓶、陶瓶等等，除了總的瓶以
外的瓶，都是瓶的事例。
「自返體」唯是以此法自身而言，唯是依於自法而能安立，不會是依於其他。此法自
身的返體——單單此法自身返體概念，如，瓶「自返體」是「與瓶異倒返」，或是「非瓶
倒返」（以「與返體具有四種等遍的規則」而言，必定將瓶的返體安立為「與瓶異倒返」
），此自返體唯是名言分別假立，故是共相、是常法。
又說，瓶是「與瓶異倒返」、「非瓶倒返」——瓶是瓶自己的返體（瓶是瓶自身返體
），因為瓶與瓶為一，不是異。是「自返體」一定是「與自法為一」，也就是，此法的自
返體一定與此法為一，因為由「瓶自返體」而能通達瓶。又，「自返體」一定是常法，但
是，是「自返體」(自返體的事例)一定是無常法，如，是「瓶的返體」就是瓶，瓶是無常
法。
（2）【基返體】：
唯識宗主張，不論有為法、無為法的基返體都是分別假立之遍計執，所以是共相、常
法。
經部宗主張，「基」是名言概念所指的事物，以瓶而言，就是瓶自法，所以，「基」
字所指的是有為法、無常法、自相。「基」是返體的所依處，以瓶而言，瓶自返體的所依
處是瓶，故瓶是「基」，依於瓶的返體而能通達瓶，故名為「瓶之基返體」。
又從一個角度而言，僅以言銓表達「這是瓶」，或是看到瓶，不一定通達「是瓶」。
通達「是瓶」，一定是依靠瓶的事例而能通達，也就是，必須依於「基」（事例瓶）而能
通達「是瓶」；而瓶返體的「所依處」就是瓶，並且「與瓶異倒返」的法、「非瓶倒返」
的法就是瓶，因此稱為瓶的「基返體」，「基」就是指事例。以此類推，以柱的基返體而
言，「基」就是柱自法；以桌子的基返體而言，「基」就是桌子自法。
如前說，《釋量論》中所說的四句：「是故諸有物，自性住各體，返同物他物，依存
於返體。」這是直接以唯識宗的見解而說。
以唯識宗的主張，諸法的自返體、基返體都是「唯分別假立」而有，以這個角度而言
，後本文的前一句「(分別知)依於顯現自相的力量通達義之理」，此中「義」，是以自相
法的角度而說。
以「執瓶的分別知」作說明。執瓶分別知趨入對境（瓶）之時，分別知的顯現有二種：
（1）如本文初句「依於顯現自相之力通達義之理」。
執瓶的分別知趨入瓶之時，依於「分別上顯現為非非瓶」之力，直接來說，就是依於
分別知中顯現自相之力，而通達安立瓶自相法。
本文中「義」，不單單指「境」而言，而且和返體的部分有相關，以「分別上顯現為
非非瓶」的角度來說，就是：執瓶的分別知依於「分別上顯現為非非瓶」之力而通達「瓶
」。
（2）如本文二句：「依於顯現返體的力量通達自返體與基返體之理」。
執瓶的分別知，依於分別知有顯現「義共相」之力，或說，依於顯現返體之力，也就
是，依於「分別上顯現非非瓶」之力，而通達安立自返體、基返體。
「分別上顯現非非瓶」，是以顯現而言，也是以義共相的角度而說；「分別上顯現『
為』非非瓶」包括顯現義共相（瓶的義共相）以及顯現自相（瓶）。
此中，為了特別指出這個內涵──「分別上顯現為非非瓶」包括顯現自相法（顯現瓶
），所以詞句上有「為」字。事實上，這就是本文所說「藉由顯現自相的力量通達義之理
」的意義。
如，分別知趨入瓶，依於覺知中有顯現自相法（瓶）而通達瓶；又如後文說「依靠顯
現返體的力量通達自返體與基返體之理」，又有依於顯現共相法的力量，就是依於顯現返
體的力量，也就是，依靠分別知顯現境的力量，或說，依於顯現義共相的力量，或說，依
於「分別上顯現非非瓶」的力量，而安立自返體、基返體。
如是，主要是說：分別知透過兩種不同的顯現──顯現自相、顯現共相──具有此兩
種顯現的分別知，透過兩種不同的顯現而能通達境，並且安立自返體、基返體。
又，執瓶分別知中的兩種顯現，「分別上顯現『為』非非瓶」，這是以「基返體」的
角度；「分別上顯現非非瓶」，這是以「自返體」的角度。這是以分別的顯現而言，兩種
顯現都是透過分別知假立而有，所以是共相、常法。
以唯識宗的見解而言，自返體、基返體都是共相。因為，唯識宗主張：有為法和無為
法的「施設處」都是「遍計執」。唯識宗主張「遍計執」有二種：....
(....待續....)