摘自：倉忠仁波切<小理路_攝類學初階講記>
http://cn.t-karuna.com/
真正了解《攝類學》的內涵，這是一件很不容易的事情，尤其是，第一次學習「認知
返體」。以前小時候開始學習《攝類學》，幾乎都只是先記住性相（定義）、名相、幾句
差別而已，等到日後學習《釋量論》、《現觀莊嚴論》，再自行重新複習、思惟。雖然《
攝類學》是基礎的課程，但都是透過以邏輯理路推論而去思惟深奧的內涵，所以，如果只
是記住其中的詞句，並沒有對於所說的理路內涵作理解，還是無法真正的獲得了解。但是
，一開始學習的時候不懂也沒有關係，主要先記住其中的性相（定義）、名相。
為何需要學習「認知返體」？因為能夠幫助我們了解：分別知如何安立法。如果不了
解分別知安立法，那就無法了解唯識宗主張「遍計執唯假名安立」、中觀宗應成派主張「
諸法是唯假名安立」。為能夠了解分別知如何安立法，因此必須學習「認知返體」。
為何此處特別提出「認知返體」？有部(毗婆沙)應該無法區分「一」、「異」的差別
，因為認為「一」一定是「一體」，「一體」一定是「一」，二者無法區分。這是因為他
們無法了解分別知如何安立一法。
在《四部宗義》(毗婆沙、經部、唯識、中觀)中可以發現到，有部(毗婆沙)的宗見並
沒有安立這方面的主張，因為有部(毗婆沙)主張諸法都是「質有」，每一法都有各自的「
質體」，兩個法就是兩個法，無法安立兩個法是「同質」，這是因為不了解分別知以返體
安立一法的情形。經部宗以上才有這方面的安立，所以特別提出「認知返體」。
經部宗以上認為，「同質」不一定是「一」，「同質」也有「同體」的意義，又有區
分為「異體」等，這就是以「返體」的角度而言。
又如，「一體」不一定是「返體一」，如「瓶」與「瓶的無常」是「一體」，但以返
體而言，二者是「異體」，也就是「返體異」。
如，經部宗以上認為，「所作性」和「無常」是「同體」、「體性一」，而且又是「
同質」；從這個角度來觀察有部的主張，有部認為，「所作性」和「無常」二者是「同體
」、「體性一」；但二者是「質法」，而且具有各自的「質體」，不是「同質」。因為，
有部主張諸法都是「質有」，每一法都有各自的「質體」，並不承許「同質」。
如是，有部承許「所作性」和「無常」二者是「同體」、「體性一」，所以，有部也
承許自性正因，如：「聲音有法，是無常，因是所作性故。」此中，「因」與「所立法」
必定是「同體性」，所以有部也會承許。
但是，以某些論典所說的理路推論，有部可能不承許「所作性」和「無常」二者是「
同質」，因為，以有部的主張，在「諸法是質有、各有質體」基礎上，又承許「所作性」
和「無常」是「同質」的話，就會變成「所作性」和「無常」是「一」、「返體一」，那
麼，以自性正因而言，就有這樣的過難：通達「所作性」就是通達「無常」。如此就無法
成立此自性正因。以上的說明，只是以理路作推論，並非承許：通達「所作性」就是通達
「無常」。
* 建立認知返體。
（1）「有是的所知」的返體：
總相而言，凡是「有是的所知」的法，返體是「非此法倒返」。內涵上的意義是：從
不是此法的部分倒返，也就是，返轉非此法的部分──從不是此法的部分而返轉於此法。
如，瓶的返體是「非瓶倒返」，柱的返體是「非柱倒返」。這是總相來說。
但是，如後面本文所說：「有四個與返體為『是等遍者』。」從這個角度安立返體則
是「與此法異倒返」。
內涵的意義是：從與此法是個別法倒返，也就是，返轉與此法是個別法──從與此法
是個別法的部分而返轉於此法自身。如，瓶的返體是「與瓶異倒返」，柱的返體是「與柱
異倒返」。以「與返體具有四種等遍」的角度而安立返體，則是如此。因為，是「非瓶倒
返」，除了能舉出瓶以外，也可舉出金瓶；但是，是「與瓶異倒返」，唯是瓶而已，無法
舉出金瓶，因為，瓶、金瓶二者是個別法，是異。
（2）「無是的所知」的返體：
凡是「無是的所知」的法，返體是「是此法倒返」，如「瓶柱二」的返體是「是瓶柱
二倒返」，無法安立「瓶柱二」的返體是「與瓶柱二異倒返」，因為「瓶柱二」不是「瓶
柱二」，所以「瓶柱二」是「非瓶柱二」，而且，瓶是瓶，柱是柱，二者是個別的法，所
以，「瓶柱二」不是「與瓶柱二異倒返」的法。
由《釋量論》：「是故諸有物，自性住各體，返同物他物，依存於返體……」等文字
引申之義，即藉由顯現自相的力量通達義之理，及靠顯現返體的力量通達自返體與基返體
之理。同此，實際上自相是事物及等同所知數目的自返體與基返體等，為顯示〔彼等〕皆
是分別假立故。
如文：由《釋量論》中所說：「是故諸有物，自性住各體，返同物他物，依存於返體
。」《釋量論》中所說四句，是直接以唯識宗的見解而說。以唯識宗的主張，諸法上的自
返體、基返體都是「唯分別假立」而有。《釋量論》中附帶的解釋，則是以經部宗主張而
說。對此四句，可作這樣的理解：（1）先從正向作理解——諸法是自性住各體；（2）再
從反向作理解——諸物有法，是返同物他物，依存於返體，因是自性住各體故。以這樣作
區分，應該比較容易理解。
事實上，此處所說是「正因」。如：「聲音有法，是無常，因是所作性故。」此中「
所作性」是正因。《釋量論》中所說四句，以「正因」就是：「諸物有法，（其存在的方
式是）返同物他物，依存於返體，因是自性住各體故。」意義就是：諸法的自性是各住各
體、不相混雜。
如「瓶的自性」、「無常的自性」，二法的自性是各自住各體，就是各自有「返體」
。每一法都有各自的「返體」，此法的返體、彼法的返體，二者不是「自性一」，也就是
，這兩個返體是以「自性異」的方式而存在，不是以「自性一」的方式而存在，因為是自
性住各體，也就是，相異的二法是「返體異」。
又，文說「返同物他物」，「返」就是「排除」的意義。排除同物者（同類）、他物
者（非同類），就是「返體」的體相性用。如下一句文又說「依存於返體」，每一法是依
存於自身的返體，因此，每一法的自性是各住各體。換言之，每一法有自身的返體，又是
依存於各自返體的緣故，因此，每一法安住各自的自性於各體。
以瓶為事例：（1）瓶是「非瓶倒返」的法。（2）瓶是「非瓶之柱倒返」的法、瓶是
「非瓶之樹倒返」的法等等，此類有很多。（3）瓶是「非瓶無常倒返」的法，所以是同
時建立瓶無常。簡言之就是，瓶是從常法倒返的法，不僅建立瓶，並且同時建立瓶無常，
所以瓶是無常法。此中「非」是「排除」的意義。以瓶而言，於瓶上有：非瓶倒返、非瓶
之柱倒返、瓶非常倒返，等等。瓶上有很多的返體，因為瓶上有很多的特法，如瓶所知、
瓶所作性、瓶無常、瓶無我等等，都有各自的返體，都是依於瓶而有。
瓶的返體是依於瓶而有，但，瓶的返體不是從瓶生出來。「生出」是「本沒有而新生
」，瓶的返體並非如此，並不是從瓶生出。而是說，此法存在的自性是如何？就是依於返
體，簡言之就是「排除不是此」。此法不是此（返體），就是由此（返體）倒返的法。
所謂「倒返」，不是本來在那邊，從那邊倒返回來，不是這個意義；而是說，以瓶為
例，瓶的自體就是瓶，瓶自體的存在不是「非瓶」，由此而說，瓶是「非瓶倒返」，返回
瓶此法自體。
瓶的返體是常法，瓶是瓶的返體，瓶的返體不是瓶。安立瓶的返體，唯是以「非瓶倒
返」這個部分。
瓶的返體是常法，是如何安立此常法？「非瓶倒返」是常法，是唯賴分別知安立；可
是，舉出事相的時候，瓶的返體是什麼？瓶是瓶的返體。這一點一定清楚。
什麼是「非瓶之柱」？先清楚：瓶是瓶，瓶是「非瓶倒返」的法，但是，瓶不是「非
瓶」。再說，瓶是「非瓶倒返」的法，瓶也是「非瓶之柱倒返」的法，簡言之就是：瓶是
從柱倒返的法，因為瓶不是柱，所以，「非瓶之柱」就是指柱。瓶不是柱、柱本身是「非
瓶」，「非瓶之柱」的意義就是如此。「非瓶之柱」和「柱」是同義，「非瓶」和「柱」
有交集，就是柱。
總之，因為瓶本身是瓶，瓶是「非瓶倒返」的法，而且瓶不是柱，所以瓶也是「非瓶
之柱倒返」的法。「非瓶之柱」、「非瓶之樹」等等都是屬於「非瓶」，特別加上「非瓶
之〝柱〞」等等，因為要提供我們內心思惟的方式，由此幫助我們解開對此混雜不清的心
——心是如何認知到一個法？當此混雜不清的心被解開之後，就能直接了解到：心是如何
趨入認知一法，例如認知瓶。
「返同物」是排除同類者。如，瓶是「非瓶倒返」的法；瓶是「非瓶之柱倒返」的法
；瓶是「非瓶之樹倒返」的法，此中瓶、柱、樹等，和瓶同是屬於無常法的同類，就是本
文所說「返同物」，是排除同類者的返體之性用。如，瓶是從「非瓶之柱」倒返的法，因
為瓶、柱二者都是無常法，所以，「非瓶之柱倒返」是屬於「返同物」之返體。推之其他
，道理一樣。
「返他物」是排除不同類者，也就是，排除與瓶不同類的法，如常法、虛空、所知等
等。如，瓶是「非瓶之虛空倒返」的法；瓶是「非瓶之常法倒返」的法；瓶是「非瓶之所
知倒返」的法，等等都是排除法，都是排除與瓶不同類的法。此中，因為瓶是無常法，所
以，瓶是從「非瓶之常法」倒返的法，也就是，瓶是無常法；並且，因為瓶、常法二者是
不同類，一是無常法、一是常法，所以，「非瓶之常法倒返」是屬於「返他物」之返體。
凡是此等，就是文所說「返他物」，排除不同類者的返體之性用。