原po我盡量減少專有名詞，用通俗一點的跟你解釋看看。
首先，去輪迴的那個，是我們的意識 (若將之稱呼為靈魂，我覺得ok)。
為什麼會去輪迴？佛陀在圓覺經中說，是因為我們起了「恩、愛、貪、欲」的心念。「恩、
愛」是善的循環，「貪、欲」是惡的循環。
當我們生命周期要結束時，內心起了善念、執著於善念，例如我因為救人而犧牲生命，或內
心充滿愛……等，我們的「阿賴耶識」(可簡單理解為潛意識) 中善的種子會起作用，於是
就會往生三善道；反之若生命周期結束那一刻內心起了惡念，例如我非常痛恨某個人，或貪
錢財寶物房子……等，阿賴耶識中惡的種子就會起作用，就往生三惡道。
我們感受到的世界，不管是三善道的世界或三惡道的世界，都是我們的心念造就出來的。
那個心念就是原po你所謂的「輪迴的主體」，上輩子、這輩子、下輩子，都是我們的這個「
主體」顯現出來的。
重點來了，我們一直認為這個主體就是「我」。這個想法從久遠以來根深蒂固，成為了一個
很深很深的執著，這個就是「第七意識(末那識)」，可稱為我執識。
接下來，以第七意識為標準，將世間一切做分別。這個東西「我」喜歡、那個東西「我」討
厭，這個人很漂亮(我覺得)，那個人很醜陋(我覺得)，一切都是以「我」為標準來「分別」
，這個分別心就是「第六意識」，可稱為分別識。
學佛的目的，就是要讓我們認知、體悟，其實剛剛那個輪迴的「主體」不是「我」，因為這
個主體不是真的東西，它只是一個幻影而已。
很多人卡在這邊，為什麼是幻影？
我建議，把一面鏡子拿出來，就很好理解了。假設我們就是那面鏡子，眼睛看到的一切事物
就是鏡中的影像。鏡中的影像是虛幻的，不是實際的東西，連小朋友都知道這個道理。以此
類推，耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的香味、舌頭嚐到的味道、身體感受的觸覺、意念想到的
一切，也全部都是「鏡中的相」，金剛經說「凡所有相皆是虛妄」，佛經中說到「法」，往
往講的就是鏡中的那個相，不是宇宙空間中的某個物體。剛剛提到的第六意識、第七意識，
我們凡夫眾生以為的那個「我」，其實是鏡中的影相，不是實質的東西。把鏡子拿出來看，
就能體會這些了。
接下來，可以更進一步認知，這些相的本體是什麼呢？是不是一定要有一個「東西」，相才
能存在呢？那個「東西」就是「鏡子」，如果沒有鏡子，鏡相無法存在。
金剛經云「若見諸相非相，即見如來」，意思是，當你認知到，原來所有的「諸相」(世界
上的一切物質、內心的一切想法)，都是「非相」(影相、幻影)，就見到如來了。以鏡子來
比喻，境外的物質世界就是「諸相」，鏡中的相就是「非相」，鏡子本體就是「如來」。
這個如來本性，無法用語言文字形容，因為所有的語言文字都是「非相」，也都是影像，所
以如來本性是「言語道斷、心行處滅」，只要講出來、說的出來、想像的出來的，就不是如
來，這個說不出來、寫不出來、想不到的「如來」，才是「真正的我」，這個真正的我，摸
不著、找不到，摸到、找到的都不是。
但，為了讓我們眾生能夠了解什麼是如來，不得不用各種語言文字來講解、形容，所以可以
看到在經典中，如來有很多的名稱，例如自性、佛性、真如、如來藏、圓覺淨性、菩提心、
阿耨多羅三藐三菩提……等，以大部分人熟知的淨土宗來說，如來就是「阿彌陀佛」，這些
名詞都是為了讓眾生能夠理解，從不同角度看如來，而創造出來的名相。佛法就像各種手指
頭，都長得不一樣，但同樣都指向月亮，沒有手指頭就不知道月亮在哪，看到月亮後，手指
頭就不用了，應該放下，不需要一直看手指頭。