開宗明義，我個人非常討厭詩評把詩的意涵寫死。好比鄭愁予名作<錯誤>，由於知名
度高，也入選課本當教材，坊間常見的解構方式是預設出一種閨怨色彩的基調，套上一個
假構的女子主人公，把「容顏如蓮花開落」、「你的心是小小的XX」等句都刻板的看成泛
女性化的描述，最後梳理出的，便是一個過路人見到怨婦的瓊瑤式八點檔故事。
或是基於唐詩以降的中文抒情傳統，對於某些構詞形式有特定詮釋，也或是預設出有其
一個背景故事，對一般讀者而言是經驗一首詩比較容易上手的形式，這種解讀模式歷來廣
為流傳，甚或被固定成為某種考試題目的預設解讀範式。
『詩有標準答案』，聽來挺可笑的。可或許這才是世人能接受詩的先驗條件，未經文學
訓練的俗人用某種模式概化作品而形成一種通用性標準，真的值得非議嗎？也行不透過這
種手段他們只會覺得『所謂詩到底都在公三小？』而難以真的透過性靈體悟去感發出什麼
。
當人們討論著<錯誤>裡『淒美動人的愛情』時，鄭先生本人卻是哭笑不得。據媒體報導
2010年他在受訪時指出，這首是本義是首描寫「戰爭」的作品，他童年處於戰亂下的環境
，對於生命無常的體驗有了感懷才寫下了：『我達達的馬蹄是個美麗的錯誤/我不是歸人
，是個過客…』。
如此一來，坊間那種閨怨情詩的主張顯得無比荒謬，諸中學生多年來稔熟的「標準答案
」竟是俗人們腦補出來的幻想，想必也然崩潰一番。
為了替這種情況解套，我們大可請出羅蘭巴特，在進行評論之前先謀殺掉鄭愁予，讓他
閉嘴。作者已死是個解構上非常好用的工具理論(堪比某板上的9.2崩潰)，既然不存在標
準，任何解說只要能自圓其說，它就可以是種定本。
但是，就算俗人們約定俗成了什麼解法，對於作品而言難道就可以當作真理？好吧，說
真理也許太過了，總之亦及常理，常言道之位。
私以為詮釋之於作品，其本身就是種疊床架屋之舉，作品的審美發生在讀者親自與其進
行第三類接觸之中，每部作品都是聖經，唯有透過親見文本，才能看見本體，經驗上帝，
所有結構、解構、評析和解讀，不過是輔助(或誘導)，甚或來自撒旦。
所以，<錯誤>到底應該是情詩，還是戰爭詩？
別討論應然，解讀文學作品討論的應該是「可能性」，我們從情詩觀的角度切入，可能
可以見到<錯誤>的某種面目，對某些人而言，那或然是天啟，是真理，再不能看見『其他
的<錯誤>』。(這句話的歧義性就相當令人著迷。)
但到底來說，這只是『你經驗到的』作品，屬於或不屬於作品中的一個部分，一種面目
。詮釋觀只是進入作品本體的一種途徑，世上有很多途徑，他們可能大不相仿，互砭互斥
，就像討論真理一樣，矛盾的部分存在是可被接受的。
就我來說，可能性比確定性要更能觸及作品的本體一些，蓋棺定論無異於宣判作品的死
刑，事實上許多千百年前的作品至今仍是活的。
最後引段<諸子百家>歌詞：『若說有人亂世當年，遙贈我明燈一卷。就算相隔千年，見
字如面。』