發文前要先說，LoCoCo大9/20發表的評論已經太精彩，
尤其是最末關於選擇臺北的闡述，精彩到想哭。
所以相對神人文來說，以下是我凡人的小心得。
《露西》- 一加一到底是科學還是哲學
討論盧貝松的電影《露西》以前，我想先從數學中的拓樸學，跟一點點的心理學開始。
拓樸學說，一個杯子，跟一個實心環，是一樣的 - 想像你在鷹歌捏一個陶杯，覺得不喜歡，把形狀重新拉一拉變成一個甜甜圈。一個形體經過壓縮伸展變形，不改變破壞原有的連結或缺口（杯子手把的洞變化成實心環的洞），在拓樸學裡就是一樣（equivalent）的。
德國心理學家把拓樸學引用到心理學上，在格式塔心理學派中，一個人的心理狀態，是一個不斷變動的整體（dynamic wholes），在我們自己的意識中解讀/接受外在的資訊，整個心靈狀態就在這個過程裡，一點一點的改變，但依然是完整的一整個心靈地貌。
好像有點抽象，為什麼不直接告訴我，這個杯子的重量或是體積，跟這個實心圈是一樣的；又或者因為受了某種刺激，所以一個人產生某種行為；讓x等於1，y也等於1，這樣x就等於y。
解構，一直是我們慣於做的事，讓事情簡單化，變成我們能懂的樣子。解構，是一個工具，讓我們從1跟0可以創造出電腦的編碼，可以從微積分推算各種面積的大小。可是真實的世界，並不是1跟0，也不是極其微小的小分子，重複堆疊成的樣子。
我們每個人由各式各樣的細胞組成，可是你知道嗎，細胞裡的小器官，也有的只是一直寄生在裡面，就跟地上的菌還有苔蘚一樣，共生變成地衣。它們彼此利用，一直住在一起，變化成各種組織肌肉血液…你甚至可以說人類本身就是一個大型的地衣。
所以回到《露西》吧，回到她消失以前還坐在教授們面前變換手掌，一個、兩個、像把扇子、再變回來。’One plus one, is never equal to two.’ 一加一向來都不是二，露西這樣說。我們單位化周遭的世界，本意是要幫助我們理解這個世界，人們卻經常把已知的事物奉為圭臬，作為不變的真理。一個青蘋果在日光底下是綠的，在紅外線底下是紅的，對大部份的狗來說卻是白色，我們這時候還能說，這個青蘋果真的是綠色的嗎？我們到底是一個人，還是一群大型的共生細胞？
盧貝松在《露西》中提出諸多詰問，對於我們已知的科學，已知的現實，對於關於存在的證明，如果一個車子高速地繞著地球行駛，加速最快直到視覺上都消失，我們如何證明它的存在？時間，時間是一切的證明，如果時間靜止定格，我們依然可以在那微小的時間細縫中見到飛車的身影。這是一個微積分的問題，就像古希臘數學家公元前四百多年的提問，一個飛行中的箭，如果時間暫停，這只箭是否就是靜止的？不是，因為時間永遠都是連續的，我們無法靜止時間，我們最多只能壓縮時間到最微小的單位。箭在飛，車子存在，我們活著。
「我們人類在十億年前被賦予了生命，我們做了什麼？」電影開頭與結尾都這樣發問，從露西回放的歷史來看，我們做了許多，紐約從一片荒蕪到現在電子面板林立。我們憑藉著人類最優於其他物種的能力，文字與語言，分享知識，傳遞知識，發展並且不斷發展。既然達爾文說物種源起都來自三十億年以前的閃電與水，小小的藍綠藻，那人類勢必是把細胞「傳承使命」演化得最具體的生物了。我們為了讓生命更具延續性，而有了發達的醫學、科學、甚或是人文科學好讓心靈有依靠（試想世界上有多少人可以因為心靈的痛楚選擇結束生命，音樂文學影像、甚或政治經濟，成為
多少人心靈的寄託）。
回想這部電影，又同時想起許多學習過的知識，想著科學的本質，是追尋生命或萬物萬事的原因，一切從何而來，自己從何而來。也許科學的本質就是哲學。驚覺自己所知有限，而未知無窮的同時，就會突然感覺自己的渺小，自己執著的、生氣的、痛苦的，一切的渺小。看完電影的時候感覺非常震動（美江震動我的心），盧貝松的《露西》展示的是一個科學演繹下的哲學觀，一個無窮的可能，我們每個人都是露西，都可以參透世間的道理，唯有自己對自己不斷地開發、檢視、挑戰。
最後在巴黎索邦大學的槍戰，韓國老大叫小弟衝出去殺，慢動作的鏡頭下，展現的是人類因為執著而有的忠誠、義氣、憤怒、情感；相對房間裡露西的全知與冷靜，有著極大的反差跟對比。人還是因為有執著，所以才與人有所羈絆，有所痛苦或感動。因為記憶力的不完美，所以美好的回憶才如此珍貴。
有個朋友問我，給我選的話是要當全知的露西呢，還是要當有感情牽絆的人類。我想，既然只有時間是我們存在的證明，作為一個緩慢飛行的弓箭，也許可以找到一個平衡吧，在執著的時候因為知識無垠的邊界覺得寬心，在愛人的親吻中感受自己不完美的喜悅。
以上是我凡人的小心得....
最末還是要回頭大力推薦 LoCoCo 大的評論：
《露西》：盧貝松的泛心論式信仰 (上) http://ppt.cc/xAmL
《露西》：盧貝松的泛心論式信仰 (下) http://ppt.cc/ED15