女兒離去近七個月的夜裡，我再度不能自己地哭了半個夜。當晚，房內燈光一暗，我側身
任由眼淚從右臉頰流下，沒有去擦拭也沒有發出聲音，但兒子察覺到後轉過身來抱住我，
他說他很愛我，又問：『媽媽，我要怎樣你才不會再哭？』然後他說：『我也有點想妹妹
…。』一向堅強的兒子很少這樣直接表達他的思念與難過。但過沒多久，我就聽到他那微
微的鼾聲響起。我很慶幸，小孩子的心靈那樣單純沒有過多的想法。
面對這樣足以摧毀我們的巨大傷痛，對於哥哥而言，似乎有一股神秘保護力量，讓他免於
經歷跟我們一樣的折磨，讓他在暫時失衡的這個家庭中能保持正常的生活著。
我總是盡量壓抑住猛烈而來的情緒，也很少在兒子面前崩潰哭泣。但是那一晚，我越是拼
命地想要忍住，越是忍不住。思念像捱餓了許久的螞蟻大軍，傾巢而出，啃食我的心。思
念的痛苦像是洪水猛獸，一波波襲來。黑漆漆的房間裡，萬物寂靜，我卻感覺到自己身處
一艘搖搖晃晃的船，在惡水之上載浮載沉。即使在這樣一個空氣沉甸甸而壓力值快要爆表
的深夜裡，我還是不斷提醒自己，必須把抽泣嗚咽的聲音降到最小，以免吵到已經入睡的
先生和兒子。但我真的好想要不顧一切地放聲大哭，就像小時候跟姐姐們吵架或被爸媽罵
時，那樣的嚎啕大哭，把心中的無奈、委屈、難過藉著哭聲通通宣洩出來。
夜半了，我腦中像按下播放鍵，所有女兒的各種影像一幕幕、一張張出現。我嘴裡不停無
聲念著女兒的名字，不停對她訴說著：【媽媽一直在想你】、【媽媽一直愛著你】。直到
恍惚之間我也失去意識，好像入睡了，我又突然驚醒；好像是在作夢，但是眼睛睜開還是
在屋裡。人到底如何睡著的？沒有人知道，就像沒人知道人是怎麼死去一樣。有人說，睡
著如同小死，所以每人每天都死了一次又活了一次。賽斯也有同樣說法，甚至他說，每個
人都是存在「小死」之間，每秒都有舊的細胞死去新的細胞產生，生命不是連續的，是脈
動的，就像是螢火蟲的光一樣。賽斯資料〈Seth Material〉是美國很有名的一系列的靈
學資料，是美國一位沒有任何靈異背景的女性珍‧羅伯茲(Jane Roberts)在一九六三年起
腦中開始接受到自稱是賽斯的能量人格體所傳來的各種訊息並在出神狀態下口述賽斯傳來
的內容，由珍的丈夫協助記錄，所完成的各種資料。在其中一本賽斯資料 ，《靈魂永生
》 《Seth Speaks: The Eternal Validity of the Soul》說『當你睡著時，自己主要的
具創造力的部分真的離開了身體，而且離開一大段時間。』『簡單的事實是，當你夢到你
在飛時，你常常是真的在飛。在夢境，你許多的經驗就與你在死後可能遭遇的完全一樣。
你可能與已死的朋友或親人交談、重遊過去、問候老同學、走過實際存在於五十年前的街
道、不花任何時間而游過空間、嚮導來接你、教導你、你教別人、做有意義的工作、解決
問題、發生幻覺。』賽斯說，睡著的時候，你的靈魂的確是離開你身體，所謂的夢境，都
是在不同實向所經歷的真實體驗。
我天天晚上都會作夢，我也時常在夢裡見到女兒。睡醒後還擁有女兒的感覺卻很真實，比
眼前沒有女兒的世界更真實。
白天裡，我好似精神分裂症，這秒默默在流淚，下秒又跟人談笑。我知道我心中永遠有一
個黑洞。我努力不讓自己被黑洞吞噬。我也努力把它隱藏不讓人發現。女兒離開以來，我
沒有一天不流淚。有時我感覺好一些，有時覺得我已經撐不下去。你抓不住自己心情轉變
的節奏，只能被它帶著像浪潮一般，忽高忽低，一下子浮出水面了，一下子又感覺幾乎要
滅頂。
泰戈爾說：『我們搭上同一條船度過這生命的海。死亡之時，我們各自登上彼岸，奔向全
新世界而去。』當你可以心甘情願為她做任何事情，為了她死的人，永遠離你而去。你在
此岸，他在彼岸，分隔你們的是生命之海，你能怎麼辦？生命消逝後，真的什麼都不留了
。除了你腦海裡的回憶，你心裡想念她時升起的溫度。
寫這些文章，主要是給自己看，對自己的一種療傷方式。也是因為想記錄與女兒此生這段
永難忘懷之親情。想要公開發表，是因為這世界上有太多與我同樣經歷這種錐心刺骨的喪
子之痛，我們都需要被了解與被拯救。父母親死去的兒女們，通常能夠再度回到正常生活
。但兒女們死去的父母，一輩子感覺偷生苟活。因此如果能選擇〈無奈！當然無法選擇〉
，千萬讓自己比兒女先死也永遠不要活著送別兒女。兒女先父母而死，這是大大違反常情
之事，但是為什麼還會發生？生命問題真的沒有答案吧！學習去面對與放下是大智慧。把
它當成是孩子犧牲自己帶給我們一個學習的平台，為了讓我們的靈魂與人格能夠持續進化
。
東京大學醫學院附屬醫院急救部及加護病房部主任矢作直樹〈Yahagi Naoki〉在他所寫的
一書『人，不會死-知道靈魂的存在，你會活得不一樣嗎？』中講到，從他多年在急診室
遇過的許許多多生死一線的個案中，很多是醫生放棄的病人，卻奇蹟般起死回生，活了過
來。還有明明已經奮力搶救回來並轉到一般病房的病人，出乎意料地病人病情卻突然急轉
直下以致回天乏術。生或死，的確是存在著個體差異。即使身經百戰的醫生遇到這種情況
也想問為什麼？有人能活、有人會死？矢作直樹在本書中說：『我必須坦承，在實際的醫
療現場，有太多病例和狀況根本是我們醫護人員無法理解及說明的。我身為現職臨床醫師
，竟說出這樣的話，讀者或許會覺得荒謬或不可置信，但這確實是我的真心話。』
面對心愛的人離我們而去，我們終究只能慢慢去接受，生與死是都是自然循環的一部分，
死亡同時也是另一個生命的起點。在美國耶魯大學醫學博士布萊恩‧ 魏斯 (Brian
Weiss)所著的《生命輪迴》一書中寫道：『死不是絕對的。我們知道，我們並沒有失去所
愛的人，死亡之後，我們依然和死者有聯繫。 有這種經驗或知識的人知道，死亡不是結
束，只是換個空間。好比推開門進入另一個房間。靈魂的層次、靈異的能力，或是意願的
高低，可以決定我們能不能與隔壁房間的人溝通。溝通也許很清晰，或是斷斷續續，甚至
溝通不來。 無論聯繫的憑藉是什麼，只要悲傷的人瞭解分離不是永遠的或絕對的就能改
善溝通層次。 這些觀念能讓悲傷的人對未來懷抱希望，希望來世再度相聚。當然，他們
不一定和今生一樣，相聚時有同樣的關係或環境。例如，父女再相聚時，可能變成朋友或
兄弟姐妹，或祖孫關係。總之，靈魂會不斷地重聚再重聚。』
我也慢慢地去體會到，所有的結果都是過程中每一個環節加總起來所造成的。不會因為改
變其中一個因子就改變最終結局。整天去想著，當初如果這樣、如果那樣，根本餘事無補
。這樣子的悔恨，會讓自己內心，無謂的更加受罪，甚至讓彼此這一世美好的相遇，永遠
蒙上一層霧霾般的灰色陰影。所以不要因為失去所愛的人而責怪天，責怪地，責怪任何人
，更不要再責怪自己。我們已是一群被極致的思念給折磨的人。
我已不期待這世有完美快樂的一生，我已接受人生有遺憾。但我願世間之人再也不需要承
受如此喪子之悲痛。也願那些承受其中的人餘生但求能如秋日般靜美。