目前看過界定「正常」與「不正常」最好的解釋來自
法蘭克福學派精神分析心理學家埃里希·弗羅姆（Erich Fromm，1900年3月23日－1980年3月18日）
為了界定神經質(neurotic)與正常(normal)或健康(healthy)，
他用兩種簡單的方式來定義。
一、從社會功能的觀點來界定
從這種觀點來看，一個人是否正常或健康，取決於他是否扮演好社會所賦予他的腳色，
是否以社會普遍認同的方式工作與生活，並為社會運作貢獻一己之力。
二、從個人觀點來界定
從這個觀點來看，一個人是否正常健康，則取決於他是否「有所成長，並獲得幸福的理想狀態。」
然而我們知道，我們的社會結構經常不見得能支持個人的成長，甚至造成破壞。
所以說「讓社會順利運作」與「個人圓滿發展」的目標並非是一致的。
「這個事實使我們亟需區分兩種『健康』概念的差異，其一是由社會需求所決定，
另一種則由個人生存目標的價值與規範所決定。」
不過大多數人都把上述的劃分給忽略了，把他們所在的社會結構當作理所當然。
「適應不良的人就被冠上『較沒有價值』的汙名，反之，適應良好的人的價值等級就越高。」
然而正常適應社會的人，從個人價值來看，卻不見得比「神經質」(不正常)的人來得更健康，
因為「他為了適應良好，往往得付出放棄自我的代價，以迎合別人的期待，
結果喪失了真正的個體性與自發性。」
而神經質(不正常)的人，卻經常是不願意放棄個體性的追求，堅持「捍衛自我」的人。
「這些人未能成功拯救獨特的自我，未能有效表達自我，反而透過神經症狀和退縮於幻想的生活
來尋求拯救的可能。然而，就個人價值來說，他不像那些完全喪失個性的正常人殘廢得那麼厲害
。」
當然也有能夠適應社會，且依舊保有個體性的人。他不會被冠上「不正常」名號，
因為我們是以「社會效率」為標準來判斷。(同性戀被認為不正常大概與不符合社會期待有很大的關係。)
傳統上一個人是否正常，基本上就是基於以上的基準。
「然而從個人價值來看，如果社會成員的人格功能是缺損的，這個社會就可能稱為神經不正常。
但神經不正常一詞通常被用來指涉不能執行社會功能。」
因此我們寧可說這個社會「有害人類幸福與自我實現。」
參考文獻
Erich Fromm (1941)。逃避自由。中國台北：木馬文化